La diffusione delle organizzazioni occulte, massoniche e teosofiche nel tardo Ottocento apriva la porta largamente alla creazione di una varietà di movimenti esoterici sincretisti che liberamente mischiarono elementi culturalmente disparati. La fusione di idee religiose tratte dalle tradizioni dell’Occidente e del mal compreso Oriente, visto per lo più attraverso occhiali Teosofici, portarono insieme per la prima volta forme di pratiche esoteriche che in realtà in sé in primo luogo avevano poco per essere congiunte, a parte l’interesse dei fondatori di queste organizzazioni e la loro credenza indiscussa nel metodo comparativo e nell’unità di tutte le religioni. I semi per una di queste organizzazioni eclettiche furono per la prima volta piantati nel Nord America nel suolo Anglo-centrico e conservatore della Columbia Britannica: l’organizzazione di fratellanza esoterica religiosa conosciuta come l’Ordo Templi Orientis (O.T.O.), l’ Ordine del Tempio di Oriente o l’Ordine dei Templari Orientali, un sistema co-massonico eterodosso di nove gradi principali fondato e capeggiato da un giornalista Tedesco, spia e promotore di riti massonici di ‘frangia’, Theodor Reuss[2] (1855–1923). L’autocrazia di Reuss fu tramutata dall’occultista inglese Aleister Crowley[3] (1875–1947) in un veicolo per la proposta ricostruzione feudale della società sotto la sua leadership.
Le radici dell’O.T.O. si possono trovare in una varietà di fonti disparate. La più apparente di essa è la Framassoneria, una forma ampiamente socialmente accettata di fraternalismo con una prevalente corrente sottostante di contenuto esoterico. A questa base convenzionale fu accoppiata una forma di Rosacrocianesimo che includeva le pratiche segrete rituali sessuali derivate dai resoconti ostili dei Padri della Chiesa dei vari gruppi Gnostici, insegnamenti Tantrici e l’influenza occulta di uno spirutalitsta Afro-Americano ottocentesco. Sopra questa sintesi fu versata una dose liberale di colorazione Teosofica. Il nome “Templari Orientali ” suggeriva questo matrimonio dell’Oriente e dell’Occidente, che trovava la sua realizzazione negli insegnamenti “Gnostici” dell’O.T.O. propri nei suoi gradi del VII°-IX° grado.
Gli scopi originali dell’O.T.O. furono ulteriormente cambiati da Crowley in un piano onnicomprendente per un ordine del nuovo mondo designato a diffondere la Legge di Thelema (Greco per “volontà”), la dottrina filosofica egli derivò dalla sua comunicazione con lo spirito attraverso la voce diretta, The Book of the Law (1904)[4]. In questa lettura presenterò alcune delle fonti per gli insegnamenti dell’O.T.O. e traccerò la complessa catena di persone ed eventi che portarono alla sua iniziale costituzione nel Nord America. Per un tale movimento numericamente piccolo, una abbondanza di fonti documentarie sopravvivono. Sono stato fortunato ad aver avuto il pieno accesso ai vari archivi nel corso della mia ricerca così come agli ultimi membri viventi dell’O.T.O. durante l’epoca di Crowley.
Il più convenzionale di tutti gli aspetti dell’O.T.O. era la sua derivazione dalla Framassoneria, e persino in questo noi dobbiamo cercare al di là dei circoli delle strutture fraterne ampiamente acettate del tardo XIX Secolo. Gli antecedenti Massonici dell’O.T.O. iniziano con una patente per il Sovrano Santuario Tedesco del “Rito Antico e Primitivo della Framassoneria”, un corpo massonico che dichiarava di conferire i gradi ben conosciuti dell’Antico Accettato Rito Scozzese della Framassoneria (spesso riferito in America semplicemente come il Rito Scozzese) così come il Rito Egiziano di Memphis e il Rito Orientale di Misraim orientato esotericamente. La patente fu emessa il 24 settembre del 1902, dal Grande Ierofante 97° dell’Antico e Primitivo Rito, John Yarker (1833–1913) di Manchester, Inghilterra, a Reuss e due colleghi. Yarker era stato espulso dall’Antico e Accettato Rito nel 1870; egli a sua volta portò il Rito Antico e Primitivo all’Inghilterra dagli Stati Uniti nel 1872. A dispetto del suo grandioso nome il Rito Antico e Primitivo di Yarker era visto dalla autorità legittima del Rito Scozzese in Inghilterra, il Concilio Supremo 33° dell’Antico e Accettato Rito per l’Inghilterra e il Galles, come un tentativo di importazione dell’irregolare “Rito Cernau”[5] americano che era sparito negli Stati Uniti dal 1902. Riconosciuto o no, esso era modellato come un rito massonico, e così per statuto nessuna donna era ammessa all’Antico e Primitivo Rito, una limitazione severa per gli scopi “Tantrici” che Reuss aveva in mente. Nella confusione dei corpi di alto grado in Germania, il Rito Antico e Primitivo si dimostrò essere una rovina, così come lo fu in Inghilterra, dove Yarker ebbe successo nell’affiliare un centinaio di Massoni e quindi cessò di attrarre al momento che l’opposizione del legittimo Concilio Supremo del Rito Scozze legittimo divenne conosciuta.
Allora come oggi, il requisiti massonico per la regolarità dell’origine determinava con quali gruppi un Massone poteva legittimamente associarsi. Un’altra fonte per i miti del sistema dell’O.T.O. provengono dall’ordine di alto grado massonico del XIX Secolo, la Societas Rosicruciana in Anglia (S.R.I.A.), la Società Massonica Rosacrociana di Inghilterra[6]. La S.R.I.A. iniziò nel 1865 come una società letteraria la cui appartenenza era aperta solamente a Maestri Massonici. Anche se la storia mitica della Società asseriva origini Rosacrociane, è saldamente una creazione dell’Inghilterra della metà del XIX Secolo. Essa divenne il luogo di ritrovo per Massoni interessati all’esoterismo. La struttura dei rituali della S.R.I.A. fu una importante influenza sulle cerimonie dell’Ordine Ermetico della Golden Dawn della quale Crowley divenne un membro prominente. Reuss stesso era stato un Regolare Massone Britannico la cui associazione era caduta; nondimeno gli fu dato permesso di iniziare un Collegio a Berlino della S.R.I.A. nel 1902. Doveva durare molto poco. A causa di uno scandalo omosessuale il Collegio della S.R.I.A. di Reuss fu dichiarato “in sonno” nel 1907. Esso fu un colpo schiacciante, non una cosa che egli prese alla leggera, ma il significato della sua esperienza nella S.R.I.A. è che permise a Reuss di affermare la pretesa di una fonte per la legittimazione Rosacrociana nei suoi futuri sforzi, un interesse che condivise inoltro con il suo associato posteriore, Crowley. Al di fuori del collasso degli schemi massonici di Reuss crebbe il sogno per un nuovo ordine che doveva ammettere gli uomini e le donne alla Framassoneria in egual modo, come una preparazione per lo rivelazione ultima della magia sessuale, che Reuss credeva fosse il segreto unificante dietro alla Cristianità Gnostica, i Templari, la Framassoneria e il Rosacrocianesimo. Dichiarare qualsiasi di questa linee di condotta apertamente a quel tempo sarebbe stato abbastanza suicida. Come un buon giornalista, Reuss, coprì i suoi scopi, usando un linguaggio appetibile alla comunità esoterica del momento che non avrebbe voluto allo stesso modo allertare l’altro mondo profano dei suoi reali piani. Il gruppo esoterico predominante e più grande numericamente allora attivo era la Società Teosofica. Reuss fu attento avvolgere il suo Ordine ricoprendolo di termini familiari ai simpatizzanti del movimento Teosofico. Reuss stesso dichiarò di aver conosciuto Madame Blavatsky e che gli si era unito alla Società Teosofica nel 1885; egli servì come vice-presidente della prima convenzione nazionale della Società Teosofica in Europa (Germania) il 7 agosto del 1896[7].
Prendendo a prestito una frase dal discorso del Teosofista Americano William Q. Judge al Parlamento Mondiale delle Religioni a Chicago nel 1893, “noi insistiamo che la Fratellanza Universale è un fatto in natura,”[8] Reuss stabilì come Articolo II, Sezione 1 della Constitutione per la sua società il proposito: “L’O.T.O. dichiara che la Fratellanza di tutte le cose create è un Fatto in Natura.”[9] Lo scopo principale dell’O.T.O. era di insegnare la Fratellanza, modellando l’intento dell’O.T.O. in una luce simile al primo obbiettivo della Società Teosofica che doveva “formare un nucleo di Fratellanza Universale dell’Umanità, senza distinzione di razza, credo, sesso, casta o colore”. Gli scopi sussidiari dell’O.T.O. non erano dissimili dal secondo e terzo obbiettivo della Società Teosofica che erano di “incoraggiare lo studio della Religione, Filosofia e Scienza Comparata” e di “investigare le leggi sconosciute della Natura e i poteri latenti nell’Uomo”.
A questi alti scopi umanitari Reuss aggiunse il piano di diffondere gli insegnamenti dell’O.T.O. attraverso scuole e case, chiamate “case professe”, dedicate a questo scopo. In particolare, Reuss voleva creare “case di riposo” per donne incinte, visto che aveva proclamato che “così il primo scopo del nostro Ordine nella realizzazione esoterica-pratica dei nostri insegnamenti è che in futuro la ‘Madre’ sia onorata come la ‘Alta Sacerdotessa’ nella sua famiglia … Ogni donna incinta è una ‘Santa’ ai nostri occhi…Essa è il simbolo della procreazione umana dal potere Divino della creazione”[10] L’elevazione dello stato di maternità era così visto come un effettivo contro tendenza contro gli effetti negativi del movimento delle suffragette sotto cui l’Inghilterra stava soffrendo, nella visione di Reuss, e doveva avere i suoi sviluppi in Inghilterra dove l’O.T.O. avrebbe avuto il suo più potente proponente, Aleister Crowley.
La relazione con Crowley potrebbe essere avvenuta attraverso la sua connessione Rosacrociana. Crowley, per un periodo, seguì la guida di Samuel Liddell Mathers nella sua pretesa di guidare l’Ordine Ermetico della Alba Dorata, dopo che esso si divise in frazioni dopo il 1900. Crowley annunciò nella sua pubblicazione occulta seriale, The Equinox, la pubblicazione del rituale del Secondo Ordine a base Rosacrociana, il quale apparve nella uscita di marzo del 1910 della rivista (Vol. I, No. 3). Anche vi furono delle voci che Mathers avesse venduto a Crowley i suoi diritti d’autore nel rituale, questi citò Crowley nel tentativo di impedire la sua pubblicazione, dichiarando che egli era il “solo autentico Capo dell’Ordine Rosacrociano.” La sconfitta di Mathers risultò da parte di quest’ultimo nell’essere inondato da innumerevoli “soli autentici Capi dell’Ordine Rosacrociano.” Uno dei più persistenti di questi fu Theodor Reuss, Frater Superior e Capo Esterno in mundo dell’Ordine dei Templari Orientali. Quando Reuss per la prima volta chiamò Crowley nella primavera del 1910, egli offrì a Crowley il VII° grado dell’O.T.O., il grado equivalente del 33° grado del Rito Scozzese che Crowley già possedeva, in un certo qual modo[11]. L’interesse superficiale di Crowley per la Massoneria era diminuito ancora di più; egli pensava che essa “sia vana pretesa, stupidaggine, una scusa per turbolenza da ebbrezza, o una associazione sinistra per intrighi politici e pirati commerciali.”[12] Crowley trovò Reuss un tipo noioso e borioso e cercò di portare l’incontro iniziale ad una rapida conclusione.
Reuss di nuovo visitò Crowley nella primavera del 1912. Egli nettamente accusò Crowley di pubblicare il segreto centrale del IX° grado dell’O.T.O., implicando l’uso magico del rapporto eterosessuale. Ripensando alla spiegazione di Reuss della formula del IX° grado Crowley notò che “il segreto a quel tempo posseduto dall’Ordine era in una forma molto cruda e non scientifica e non vi era alcuna spiegazione delle condizioni che dovevano essere impiegate per arrivare all’opera, e spesi molti anni nella sperimentazione cercando di arrivare a comprendere quali erano queste condizioni”[13].
Reuss procedette a emettere una patente datata 21 Aprile 1912,[14] definendolo “Grande Maestro Nazionale Generale per la Gran Bretagna e l’Irlanda”, con la sezione Britannica denominata Mysteria Mystica Maxima. Crowley considerava che la sua autorità sotto Reuss coprisse tutti i paesi dove la lingua inglese veniva parlata, e Reuss concesse a Crowley un documento che con la mente di poi sosteneva questa visione di sovranità territoriale[15]. Crowley dichiarò che egli lavorò strettamente con Reuss a Londra, dove era stata fondata una Loggia, nello scrivere i rituali per l’O.T.O., che egli costruì su modelli massonici standard. Crowley compose una istruzione illustrata sui misteri sessuali del IX° grado intitolata “Agape vel Liber C vel Azoth: Sal Philosophorum: Il libro che svela il Santo Graal dove si parla del Vino del Sabba degli Adepti”[16]. Questo fu il tentativo di Crowley di creare la sua propria versione dell’anonimo Geheime Fig-uren der Rosencreutzen (1785), meglio conosciuto attraverso la traduzione di Franz Hartmann intitolata The Secret Symbols of the Rosicrucians (1885).
Anche se la prima pagina del manoscritto di Crowley di “Agape” dichiarava che esso era una traduzione dalla lingua tedesca originale, essa includeva un passaggio non attribuito dall’opera dell’auto-creato Rosacrociano, Spiritualista e scrittore sulla magia sessuale, Pascal Beverly Randolph. La citazione è presa dalle istruzioni segrete del suo ordine occulto devoto alla magia sessuale, la Confraternita Ermetica di Luxor[17]. Gli insegnamenti di Randolph sulla magia sessuale sono una influenza importante sulle teorie dell’O.T.O., tuttavia essi non furono mai riconosciuti da Crowley che può non essere stato consapevole delle sue origini. John Patrick Deveney nella sua biografia di Randolph illustra la trasmissione delle fonti vicine da Randolph a Reuss, ma per il momento noi dobbiamo notare che entrambi Reuss e Crowley apertamente dichiaravano che l’O.T.O. possedeva i segreti della Confraternita Ermetica della Luce, una organizzazione che dichiarava di essere successore alla Confraternita Ermetica di Luxor di Randolph[18].
La visione di Crowley dell’O.T.O. non fallì per mancanza di promesse per il potenziale iniziato; in questo passaggio dal Manifesto dell’Ordine uno può vedere la libera associazione degli elementi esoterici Occidentali e Orientali: “Gli scopi dell’O.T.O. possono essere solamente compresi pienamente dai più alti iniziati; ma dovrebbe essere detto apertamente che esso insegna la Scienza Ermetica o Conoscenza Occulta, la Pura e Sacra Magick della Luce, i Segreti della realizzazione Mistica, Yoga di tutte le forme, Gnana Yoga, Raja Yoga, Bhakta Yoga and Hatha Yoga, e tutti gli altri rami della Saggezza Segreta degli Antichi.
Nel suo petto riposano i Grandi Misteri; la sua mente ha risolto tutti i problemi della filosofia e della vita. Esso possiede il segreto della Pietra Filosofale, l’Elisir dell’Immortalità e quello della Medicina Universale.
Inoltre, esso possiede un Segreto capace di realizzare il sogno vecchio quanto il mondo della Fratellanza dell’Uomo”[19].
La frase “Scienza Ermetica” avrebbe richiamato alla mente la Cristianità esoterica di Anna Kingsford e Edward Maitland, il cui nuovo vangelo fu proclamato in The Perfect Way; or the finding of Christ (1882). L’opera di Kingsford formava un ponte verso le tradizioni Orientali rappresentate dalla Società Teosofica, costruite conformemente in una struttura predominante delle tradizioni misteriche Occidentali[20].
“La Pietra Filosofale”, “L’Elisir dell’Immortalità” e la “Medicina Universale” indicavano le dottrine Rosacrociane della medicina alchemica, mentre la “Fratellanza dell’Uomo” era un ideale massonico, qui reso possibile dai mezzi di un non menzionato “Segreto”. Unirsi all’O.T.O. era un attaccarsi Emersoniano ad un vagone verso una stella. A dispetto di tutte le più grandi promesse di saggezza esoterica, la associazione all’O.T.O. in Inghilterra prima della Prima Guerra Mondiale era molto piccola di fatto. Tuttavia con Crowley, un auto-promotore del primo ordine, alla guida virtuale, era sempre garantito un guadagno nell’attenzione. Uno che vide l’O.T.O. come una possibilità per più luce era uno studente occulto di nome Charles Stansfeld Jones (1886–1950), autore di libri sulla Qabalah con il suo magico nome di “Frater Achad” e inoltre conosciuto per la sua più tarda associazione con il romanziere Malcolm Lowry. Intrigato dalle sue possibilità, Jones aveva chiesto Crowley riguardo all’importanza dell’annuncio dell’O.T.O. nelle pagine degli ultimi numeri del primo volume di The Equinox; il testo per il quale fu influenzato in parte dai motivi delle lettere Rosacrociane di Karl von Eckartshausen, Die Wolke über dem Heiligtum (1802). Nella sua traduzione inglese, The Cloud upon the Sanctuary, questa opera mistica era stata raccomandata a Crowley da A. E. Waite quando egli inizio a cercare la ‘Chiesa Interiore’
Ora che un piccolo gruppo esoterico si stava formando intorno a Jones nella Columbia Britannica una società di fratellanza di comune mentalità come l’O.T.O. che era organizzata in una struttura di logge iniziò ad essere praticabile. Crowley aveva notificato a Jones che sarebbe dovuto andare in Inghilterra per ricevere i gradi e la sua patente, o in alternativa che Crowley dovesse andare a trovarlo a Vancouver.
Nessuno di questi dovette essere un requisito assoluto per Jones per iniziare. Jones fece firmare al suo volenteroso studente occulto, Wilfred Talbot Smith (1885–1957), un impegno il 24 ottobre 1914, indicando la sua buona volontà ad unirsi alla M. M. M. e prendere le iniziazioni fino al III° grado. Smith era, come Jones, un inglese che era emigrato in Canada in cerca di una vita migliore lontano dalle restrizioni della sua terra natia; entrambi trovarono lavoro come impiegati con la British Columbia Electric Railway. Smith era ansioso di seguire Jones in qualunque cosa egli lo avesse guidato. Con la sua tipica alacrità, Crowley inviò per posta a Jones una elaborata patente astrologicamente datata 1 gennaio 1915, firmata modestamente da “St. Edward Aleister Crowley.” Essa proclamava “Giustamente Meritevole Fratello C. Stansfeld Jones” di essere expedientiae causâ (“per l’interesse della opportunità”) il possessore di tutti i gradi dell’O.T.O. fino ad includere il “Sovrano Grande Ispettore Generale di tutti i riti, il Nostro rappresentante nella Città di Vancouver VII°”[21].
In termini dei suoi paralleli massonici, attraverso questa patente Crowley elevò Jones all’equivalente del 33° grado del Rito Scozzese e lo rese un membro attivo del Concilio Supremo dell’O.T.O., in una maniera simile alla rapida entrata di Crowley nell’Ordine da parte di Reuss. La sua scusa per l’irregolarità della procedura fu che “nella presente crisi mondiale l’O.T.O. ha urgentemente bisogno di depositari in parti remote degli inestimabili preziosi segreti dei suoi gradi più alti.”[22]. Avendo l’autorità di Crowley Jones immediatamente cercò di raccogliere membri il che fu per lui un compito facile. Il suo cerchio di studenti occulti e le loro mogli erano più che entusiasti di unirsi. Ma cosa conoscevano Wilfred Smith e gli altri nuovi membri delle origini dell’O.T.O.? Quasi niente, sembrerebbe dall’evidenza disponibile. Nemmeno Jones aveva una concezione chiara delle varie relazioni dichiarate con la Massoneria e altri ordini fino e che egli entrò in diretta comunicazione con Reuss. Dall’esterno dell’O.T.O., uno l’avrebbe immaginato come un corpo interamente simile alla Massoneria con la eccezione che le donne erano ammesse come nell’Ordine Co-Massonico dominato Teosoficamente. La letteratura sull’O.T.O. era diversa; il richiamo sembrava essere principalmente una questione di contatti personali e fiducia nella bona fide di Jones. Sembrerebbe che questi tipi di questioni non erano molto presenti presso gli aspiranti della Columbia Britannica verso l’O.T.O., che prendevano l’Ordine come esso era impartito a loro senza qualunque ulteriore investigazione. Essi venivano invitati ad accettare che tutta la autorità significativa iniziava e si concludeva con Crowley, le cui visioni sulla Libera Massoneria erano mantenute da una minoranza decisa. Più importante, unirsi all’O.T.O. implicava che il candidate doveva unirsi in legami fraterni con Crowley, in seguito descritto da Smith come “il più grande Genio dei noi tempi, se non di tutti i tempi, il Logos di una nuova epoca”[23]. Per gli aspiranti questa era una motivazione sufficiente per unirsi a questo altrimenti misterioso ordine. Smith e la sua moglie di diritto Nem firmarono il “foglio di impegno preliminare” della M. M. M. il 18 gennaio 1915, dove le rivendicazioni massoniche dell’ordine, sotto la guida di “Baphomet” dovrebbero essere apparenti:
“A. Io giuro alla presenza del Grande Architetto dell’Universo, dal Volume della Legge Sacra, che io non sono stato mai iniziato nella Framassoneria.
- Io riconosco l’autorità di Baphomet, XI°, 33°, 90°, 95°, Grande Maestro, il cui sigillo private è affisso a questo documento, come la sola e suprema autorità nella Framassoneria; così che le obbligazioni che io possa prendere da lui sostituiscono e si sovrappongono a qualsiasi e tutte le mie obbligazioni precedenti; e io giuro di non prendere mai obblighi verso qualsiasi altra autorità senza il suo consenso. (Cancellare A se necessario)”[24].
Di nuovo, nessuno di questi dettagli sembra importare al candidato. Per quanto riguarda Smith egli era deliziato; egli confidò al suo diario il suo piacere che sua moglie si unisse con tale facilità. Egli vide di fronte a lui una vita di lavoro nell’O.T.O. La sua mente era completamente consumata con quello che egli giustamente vedeva come il momento di svolta nella sua vita: egli dedicò il resto della sua esistenza nel tentativo di rendere il piano dell’O.T.O. una realtà fisica. Jones, anche lui, non era un sognatore pigro. Dovevano essere trovare adeguate sale da riunioni, una vecchia casa della Chesterfield School, al 1352 di Lonsdale Avenue a North Vancouver dove lo stesso Jones e la sua famiglia risiedevano. Il Fratello Howard E. White, firmandosi come “Grande Segretario Generale (Van.),” informò Smith con una lettera dell’11Aprile del 1915, che la sua entrata nell’O.T.O. doveva avere luogo all’indirizzo suddetto il 17 Aprile alle ore 19.45.
Il registro dei verbali di quella che doveva essere conosciuta come la Loggia della Columbia Britannica No. 1 apre con l’evento drammatico della cerimonia del Minervale, o lo 0° dell’O.T.O. il 17 Aprile 1915, la prima volta che il rituale di Crowley fu eseguito da un gruppo nel Nord America. A causa delle loro precedenti obbligazioni fraterne, diversi degli officianti era stati in precedenza avanzati oltre il grado Minerale. I Fratelli W. C. Clark and Benjamin Dawson erano affiliati al III° e al IV° grado rispettivamente. Clark era un membro di un Ordine Co-Massonico così come un membro attivo del T.S. stesso[25]. Dawson era un Massone Regolare della Volta Reale. Il resto erano tutti appena arrivati all’esperienza di una cerimonia di iniziazione fraterna, un fondamento della cultura dell’inizio del XX Secolo. La tassa era di 20.00 dollari, che li concedeva il diritto al III° grado; la sottoscrizione per l’anno 1915 era di 15.00 dollari. Per comparazione Jones doveva pagare 250.00 dollari per il suo VII° grado, una cifra considerevole per i tempi. Noi sappiamo dal suo diario che Smith fu ammaliato. Mentre egli era legato di fronte alla tenda del “Saladino”, l’officiante che presiedeva nel campo dei Minervali, egli pensò di sperimentare un vento ghiacciato che passava dietro a lui, anche se Clark lo assicurò che era una notte perfettamente calma. Egli sentì come se la scena avesse luogo nel selvaggio deserto, invece che nei regni urbanizzati della Vancouver del Nord. Il rituale Minervale, breve come era, formò una immagine a memoria duratura, una che diede a Smith grande piacere di rivisitare. Jones lo fornì con la spiegazione di Crowley del significato spirituale della cerimonia del Minervale, che lo aiutò a porre l’esperienza drammatica in un certo contesto. Smith immediatamente si applicò a comprendere e applicare l’insegnamento interiore del rituale, guidato dalle intuizioni di Crowley e dalle sue proprie meditazioni sulla “formulazione del Negativo nell’Ego”, essendo questo il significato interiore del grado Minervale.
A dispetto dell’inizio positivo, i semi di questo tentativo fraterno non gettarono radici nella Columbia Britannica. Le loro posteriori avventure sono date in dettaglio nel mio libro, The Unknown God: W. T. Smith and the Thelemites (2003) che io invito a leggere a quelle persone che desiderano avere ulteriori dettagli sul soggetto.
Per il presente notiamo che il movimento non ebbe mai successo nell’attrarre se non un numero molto piccolo di membri. L’O.T.O. era posizionato come un moderno ordine Rosacrociano combinando in sé uno scopo triplice di fraternità, chiesa e scuola occulta. Questo modello tripartito è parallelo alle società contemporanee Rosacrociane che ebbero più successo guidate da H. Spencer Lewis (Ancient Mystical Order Rosae Crucis), R. Swinburne Clymer (Fraternitas Rosae Crucis) e George Winslow Plummer (Societas Rosicruciana in America), che ebbero tutte contatti con Crowley mentre esse rivendicavano le loro pretese per la supremazia. Stansfeld Jones lasciò Vancouver per aiutare Crowley nel tentativo di fondare l’O.T.O. a New York City nel 1918. Wilfred Smith seguì Jones ad est nel 1920 per unirsi a lui a Detroit. Con l’assenza della forza motivante, l’interesse presto diminuìe tutta l’attività dell’O.T.O. nella provincia cessò nel 1922. Gli sforzi organizzativi di Smith e Jones a Detroit incontrarono un muro di opposizione incanalata per il pubblico da una sfilza di scandali devastanti descritti in maniera colorita nelle pagine del giornale di Hearst American Weekly. Nel 1925 Jones aveva raggiunto il suo limite e ruppe tutte le relazioni con Crowley; a parte le loro differenze personali e filosofiche, era chiaro ad entrambi che per qualche tempo la corrente magica era esaurita e l’Ordine aveva bisogno di essere riorganizzato. L’O.T.O. rimase in sonno nel Nord America fino al 1935, quando Smith, essendo emigrato a Hollywood, cercò di nuovo di elevare l’Ordine ad un livello di vita; egli attrasse nella sua cerchia una ampia varietà di personalità, dall’attore John Carradine all’attivista gay Harry Hay, e Smith era il cognato della seconda Signora Hubbard. Anche se esso non ebbe una base significativa di membri sotto la guida di Reuss o di Crowley, l’influenza trasgressiva sia del mito che della realtà degli insegnamenti dell’O.T.O. continua a giocare una parte nella comunità esoterica Occidentale e per questo motivo è degna di ulteriore investigazione scientifica.
Lettura presentata il 5 giugno 2004[1] alla North American Conference on Esotericism, Michigan State University
[1] Questo testo è adattato dal mio libro, The Unknown God: W. T. Smith and the Thelemites (2003).
[2] Vedi Helmut Möller e Ellic Howe, Merlin Peregrinus: vom Untergrund des Abendlandes (1986) per uno studio biografico di Theodor Reuss.
[3] Crowley è stato il soggetto di numerose biografie; per una recensione di queste vedi Marco Pasi, “The Neverendingly Told Story: Recent Biographies of Aleister Crowley” in Aries, New Series 3 (2) 224–245 (2003).
[4] Anche conosciuto come Liber AL vel Legis sub figurâ CCXX; per dettagli di questa ricezione vedi Crowley, The Equinox of the Gods (1936) e The Confessions of Aleister Crowley (1969), pp. 393–402.
[5] Per la reazione a Yarker da parte dell’Antico e Accettato Rito, vedi John Mandleberg, Ancient and Accepted: a Chronicle of the Proceedings 1845–1945 of the Supreme Council established in England in 1845 (1995).
[6] Vedi Harold V. B.Voorhis, Masonic Rosicrucian Societies in England, Scotland, Ireland, Greece,Canada & the United States of America (1958).
[7] Vedi Ellic Howe, “Theodor Reuss and the Theosophical Society” in Theosophical History 3 (1): pp. 17–18 (1990).
[8] William Q. Judge, Theosophical Articles by William Q. Judge (1980), vol. I pp. 41–47.
[9] [Theodor Reuss], Constitution of the Ancient Order of Oriental Templars O.T.O. [1906], p. [3].
[10] [Theodor Reuss], Oriflamme (Jubilaeums-Ausgabe, 1912), p. 19
[11] Per la carriera massonica di Crowley vedi l’articolo dell’autore “Aleister Crowley, Freemason!” in Ars Quatuor Coronatorum 108: pp. 150–161 (1995).
[12] Aleister Crowley, The Confessions of Aleister Crowley (1969), ed. da John Symonds e Kenneth Grant, p 628.
[13] Aleister Crowley a David Curwen, October 9, 1945, Collezione Gerald J. Yorke, Warburg Institute, University of London.
[14] Riprodotto in Edith Starr Miller Queensborough, Occult Theocrasy (1933), vol. 2, appendice 4, illustrazione 11.
[15] Patente, data non visibile (1914?) che nomina Crowley come “Ispettore per l’Antico e Primitivo Rito e Grande Rappresentante Generale dell’O.T.O. per l’America.” Esso è riprodotto in un articolo su Crowley in Paris Détective, May 2, 1929.
[16] “Agape” è pubblicato in Aleister Crowley, The Secret Rituals of the O.T.O., ed. Francis King (1973), pp. 207–29.
[17] Raffronta lo “Ansairetico Arcanum” in “The Mysteries of Eros” incluso in The Hermetic Brotherhood of Luxor: initiatic and historical documents of an order of practical occultism (1995) di Joscelyn Godwin, Christian Chanel e John P. Deveney, p. 241 con Agape in Aleister Crowley, TheSecret Rituals of the O.T.O. (1973), ed. da Francis King, p. 215.
[18] Vedi John Patrick Deveney, Paschal Beverly Randolph: a Nineteenth-Century Black American Spiritualist, Rosicrucian, and Sex Magician (1997), pp. 248–251.
[19] [Aleister Crowley], Manifesto of the M. M. M. (ca. 1913), p. 8.
[20] Vedi Joscelyn Godwin, The Theosophical Enlightenment (1994), capitolo 16, “The Hermetic Reaction” per una interessante discussione delle idee di Kingsford e Maitland.
[21] La patente sopravvive nei Documenti di Wilfred Talbot Smith Papers (collezione dell’autore).
[22] Aleister Crowley a Charles Stansfeld Jones, 1 Dicembre 1914, Documenti di Charles Stansfeld Jones (collezione privata, Inghilterra).
[23] Una introduzione stampata non intitolata all’O.T.O., ca. 1935, Wilfred Talbot Smith Papers (collezione dell’autore).
[24] Copie di queste fogli di impegni sopravvivono nei Documenti di Wilfred Talbot Smith Papers (collezione dell’autore).
[25] Clark fu citato come il Presidente della Loggia Orfeo di Vancouver della Società Teosofica in Canada in Hartmann’s Who’s Who in Occult, Psychic and Spiritual Realms, comp. e ed. da William C. Hartmann (1925), p. 161.
