Abstracta: Questo articolo presenta uno studio su un tentativo dopo l’anno 1962 di creare un nuovo movimento religioso negli Stati Uniti d’America, sviluppato principalmente dagli elementi degli ordini occulti e delle opere dell’occultista inglese e profeta della Legge di Thelema, Aleister Crowley (1875–1947). I leader dei gruppi influenzati dalla abbondante eredità esoterica di Crowley, essa stessa la sintesi di una serie di precedenti sistemi iniziatici occidentali, spesso si svilupparono in una unità irresistibile di obiettivo dentro le loro piccole collettività organizzate gerarchicamente, esponendo le credenze di Crowley, a dispetto delle radicali connotazioni antimoniane della massima Thelemica “Fai quello che vuoi sarà tutto della Legge”. Il testo passerà in rassegna la letteratura, le tradizioni, la storia e la trasmissione di autorità nell’OTO, culminante in una particolare attenzione allo sviluppo di uno di tali nuovi gruppi religiosi, la “Loggia Solare” (Solar Lodge) di Los Angeles, e mostrerà come il suo conflitto con la società portò i membri sopravviventi dell’Ordo Templi Orientis (OTO) di Crowley a riattivare il loro ordine esoterico negli Stati Uniti.
Introduzione
La transizione della leadership in un nuovo movimento religioso (NMR) dopo la morte del suo profeta fondatore può servire come un momento di definizione sia del contenuto e della trasmissione degli insegnamenti del gruppo e della continuazione della sua struttura di potere. La visione una volta ampiamente accettata che un NMR era tenuto insieme dal carisma del fondatore è stata estensivamente ricusata insieme con la tipologia “culto” sulla quale è basata.[2] Come in altre organizzazioni, il grado in cui una transizione di leadership in una NMR può provarsi dirompente dipende in larga misura dal successo del fondatore nell’istituire una missione irresistibile per il gruppo, attraendo ad esso una sufficiente base di aderenti, sviluppando esponenti riconosciuti delle sue idee, e compiendo adeguate preparazioni per un cambiamento nella amministrazione esecutiva. Tale non è sempre il caso. Immaginate quello che può accadere se un profeta fondatore è un autocrate spirituale che reclama una relazione unicamente privilegiata con la sua profezia; egli muore; un carico di debiti non saldato con un testamento di limitato scopo effettivo; l’organizzazione ha attratto soltanto una manciata di membri; essa ha una struttura costituzionale ma è operante come una associazione non registrata con nessun consiglio di direttori per assumere la carica al suo risveglio; anche se il fondatore privatamente nomina un successore, gli elementi essenziali delle leggi di governo del gruppo forse rimangono il suo segreto più grande? Quando il successore rifiuta di compiere dei passi per continuare il movimento, dopo avere speso una decade scomunicando membri e generalmente scoraggiando tutta l’attività, quale può essere il destino atteso del NMR?
L’Ordo Templi Orientis (OTO) ha l’apparenza esteriore di una gerarchia co-massonica di gradi esoterici, con una chiesa aperta al pubblico ed una scuola di magia per un cerchio di iniziati attentamente scelto. La teologia solare fallica dell’OTO è un esempio di una “religione essenza” che è basata sulla concezione del “soprannaturale come una essenza onnipresente o il principio che governa la vita, ma qualcosa che è impersonale, remoto, e in definitiva non un essere”[3]. L’essenza religione dell’OTO è riassunta nel suo motto, “Deus est Homo”[4] e nella inequivocabile riaffermazione di esso da parte di Crowley, “Non vi è Dio ma l’uomo.”[5] Sembrerebbe alla superficie che l’OTO sia una contraddizione tentata dell’affermazione di Durkheim, “Non vi è una Chiesa della Magia,”[6] ma le pratiche magico sessuali degli iniziati dell’OTO sono una reificazione della dottrina essenzialista dell’ordine. Le religioni essenzialiste sono religioni per una elite intellettuale, e il loro potenziale per guadagnare aderenti è limitato. Per gruppi più grandi di credenti l’OTO offriva una “religione pia” esteriore fondata sulla “Legge di Thelema” (il nome classico greco per “Volontà”). Thelema è la filosofia religiosa della libertà universale che Crowley derivò dalla sua comunicazione con la voce diretta di uno spirito, Il Libro della Legge (1904), di cui la massima primaria è “Fai quello che vuoi sarà tutta la Legge”, con il suo corollario “Amore è la legge, amore sotto il dominio della volontà”.
L’OTO affrontò numerose sfide alla sua continuità principalmente dovute alla scarsezza dei membri alla morte del suo leader e profeta Aleister Crowley nel 1947. Il movimento soffrì una lotta ancora più infruttuosa per la continuità dopo la morte nel 1962 dell’ufficiale in capo esecutivo succeduto a Crowley, che usò la sua posizione per porre sotto mandato che l’ordine negli Stati Uniti cessava di operare. Tutti, a parte uno dei membri sopravvissuti, non avevano una dispensa scritta da una autorità istituita costituzionalmente per continuare il movimento, senza cui i membri erano obbligati da giuramento a non agire. Tuttavia una richiesta per gli insegnamenti dell’ordine continuò con nessuno ufficiale attivo che era autorizzato a dispensare i gradi o condurre i servizi religiosi. La scarsità delle ricompense specifiche religiose offerte da questa forma di Esoterismo Occidentale lasciò la porta aperta ad innovativi fornitori del messaggio di entrare nel mercato a libera competizione americano. La denuncia pubblica dei competitori come culto criminale stimolò i pochi rimanenti membri dell’OTO di riunirsi insieme per ricreare il loro ordine ed iniziare di nuovo ancora a disseminare gli insegnamenti del loro NMR.
Rassegna di Letteratura
L’evidenza letteraria dell’OTO è stata pesantemente gravata dalla controversia e la sua storia rimane una questione polemica tra i suoi sostenitori e i suoi detrattori allo stesso modo. A dispetto dei flussi e riflussi della reale organizzazione, una visione in gran parte immaginata dell’OTO ha goduto di una serie di pubblicazioni proprie, simile alla coesistenza delle scritture massoniche e anti-massoniche quasi dall’inizio della fondazione della prima loggia nel 1717. Sin dal suo inizio l’OTO è stato senza comprensione rappresentato in un numero di trattati popolari di movimenti di culto[7]. Nella letteratura contro i culti e la cospirazione i particolari interessi e pratiche dell’ordine sono stati discussi in un contesto altamente negativo, con l’OTO dipinto come una cospirazione internazionale, accoppiando grandiose pretese dell’influenza mondana dell’OTO con descrizioni elaborate della sua egemonia occulta di vari schemi per il dominio del mondo e la manipolazione psicologica di massa[8]. I resoconti grossolanamente pregiudizievoli dell’OTO furono un pesante fardello per i “pochi e fedeli” dell’ordine, per cui la condizione di membro attiva spesso venne a costo dell’ostracismo delle loro famiglie e altre forme di isolamento sociale ed emarginazione.
Esponenti delle teorie magiche dell’OTO e pratiche da una prospettiva emica sono stati pochi, i principali tra di loro l’occultista inglese Kenneth Grant (1924–)[9]. Grant, che svolse un apprendistato presso Aleister Crowley (1875–1947) e diresse il ramo Britannico dell’OTO fino alla sua rottura con il capo internazionale Karl Germer (1885–1962) nel 1955, formò un gruppo scissionista ora conosciuto tipicamente come “Ordo Templi Orientis Tifoniano” (TOTO). Grant ha editato un numero di opere letterarie e magiche di Crowley così come allo stesso tempo ha scritto come autore i nove volumi delle “Trilogie Tifoniane” (1973–2002) dedicate alla esplicazione del sistema magico del TOTO che egli guida.
Gli scismi nell’OTO hanno anche portato alla creazione di resoconti storici per aiutare a legittimare le pretese alla leadership dell’ordine come insieme. Il brasiliano Marcelo Ramos Motta (1931–1987) cercò di impadronirsi del controllo dell’OTO nel nome del suo gruppo scissionista, la “Società Ordo Templi Orientis” (SOTO) dopo il 1976; i suoi sforzi legali fallirono a seguito di una serie di processi in tribunale negli Stati Uniti con il precedente editore di Motta, Samuel Weiser Inc. ed i membri americani dell’OTO sul controllo della eredità dell’OTO stesso.[10]
Il ricercatore svizzero Peter-Robert König ha prodotto un considerevole numero di studi e compilazioni insieme con un sito web su quello che egli ha denominato “il fenomeno OTO”[11]. L’approccio di König è polemico, con lo scopo di delegittimare l’OTO come un NMR:
L’O.T.O. è una organizzazione pseudo-massonica. Né l’uso delle lettere né il nome completo è uno per ogni gruppo. Dalla fondazione dell’O.T.O. nel 1906, molti gruppi si sono appropriati del nome, delle sue abbreviazioni e acronimi e li impregnarono di contenuti al loro proprio gusto e piacere. Vi sono diversi gruppi rivali che usano il nome Ordo Templi Orientis o O.T.O. Alcuni di essi derivano da un ‘originale’, cioè un ‘primo’ O.T.O. ma non tutti. Non tutti ma solo pochi di essi possono affermare qualche rivendicazione di discendere dallo ‘originale’ cioè il primo O.T.O. (del 1906). L’Ordo Templi Orientis (O.T.O.) ebbe origine come una organizzazione tedesca pseudo-massonica.
Mentre il sistema di iniziazione dell’O.T.O. è una sorta di gioco di club burocratico Kafkiano, esso ha una sezione religiosamente associata sotto la sua obbedienza: la Chiesa Gnostica Cattolica. Il termine tecnico per il vescovado nel contesto del Fenomeno O.T.O. è Vescovi Vaganti o Episcopi Vagantes. Questo status non è definito da qualità di carattere, né da educazione o posizione teologica. Questi vescovi non sono eletti da una chiesa canonica, non sono proposti per la consacrazione da un vescovo suffraganeo e non legati a una sede episcopale storica o consacrati da un vescovo ‘ufficiale’ secondo la procedura canonica.
Un ‘vero’ vescovo non è un successore di un unico apostata perché soltanto il sinodo/collegio di vescovi in toto è l’erede del collegio degli apostoli. Lo instrumentum consecrationis non è di valore apostolico. Nondimeno i Vescovi Vaganti sono collezionisti di carte e diplomi…Conclusione: Nessun Vescovo Vagante ha una ‘reale’ successione apostolica. Non vi è lo Spirito Santo nelle consacrazioni dei Vescovi Vaganti.
In tutte le versioni dell’Ordo Templi Orientis, la linea di successione è estremamente importante, visto che si crede che il leader sia il deposito del potere magico dell’Ordine, e inoltre ha una pretesa su vari copyright e diritti d’autore, in special modo dell’opera di Crowley.[12]
Anche se König dichiara che “il fenomeno O.T.O. non ha mai prodotto una opinione definitiva eccetto in un senso puramente legalistico dopo la causa legale”[13], e che le fonti per la sua storia sono “insozzate nella soggettività,” egli offre in maniera estesa la sua proprie visioni teologiche e legali del tutto definite sulla mancanza di legittimità dell’OTO e dei suoi esponenti; le sue discussioni del sistema legale in America sono palesemente false. L’uso di argomenti teologici in un resoconto storico è al di fuori delle norme del sapere contemporaneo religioso che si astiene dal tipo di giudizi di valore religioso che sono il nucleo della narrativa di König. König come un impresario morale [14] impiega un uso considerale di narrazioni e resoconti apostati per sostenere il suo ritratto dell’OTO come un culto pseudo-religioso socialmente deleterio che merita la condanna per il suo “proto-fascismo”.
Vi è un piccolo ma crescente numero di studi storici critici dell’OTO e dei suoi membri. La biografia di Helmut Möller ed Ellic Howes del fondatore dell’OTO, l’esoterista tedesco Theodor Reuss (1855–1923), è una fonte importante per la anteriore storia dell’ordine.[15] Aleister Crowley ha avuto un numero di studi biografici postumi, e questi hanno riferimenti importanti alla storia dell’ OTO.[16] Lo sviluppo dell’OTO in Nord America è presente in modo prominente nella storia della vita di Wilfred Talbot Smith (1885–1957), un espatriato inglese discepolo di Crowley[17]. Un altro discepolo espatriato inglese, Frank Bennett (1868–1930), guidò il ramo australiano dell’OTO sotto la direzione di Crowley[18]. Jane Wolfe (1875–1958), una attrice americana di film muti e occultista, ha inoltre ricevuto uno studio biografico che fornisce informazione sull’OTO negli Stati Uniti sotto Crowley[19]. Il Dictionary of Gnosis & Western Esotericism ha un numero di accessi importanti per uno studio dell’ OTO e delle sue tradizioni[20].
Leggende, Dottrine e Rituali
Le origini “tradizionali” dell’OTO sono racchiuse in una storia apparentemente reale unita ad una preistoria interamente mitica. I primi gruppi che attinsero in simili acque di membri potenziali, tali quali la Societas Rosicruciana in Anglia (1865) e l’Ordine Ermetico della Golden Dawn (1888), aveva ognuno un resoconto storico ufficiale della sua fondazione in un luogo e in un tempo che potenzialmente poteva essere verificato insieme con un interesse ad una interpretazione sintetica degli insegnamenti passati e storia di cui la presente organizzazione si riteneva essere l’erede legittimo.[21] L’evidenza suggerisce che i primi aderenti a queste società esoteriche accettavano in gran parte il resoconto apparentemente plausibile della fondazione del gruppo come esso gli veniva fornito. Quando i membri di queste organizzazioni sottoposero la fonte materiale per le storie della fondazione alla attenzione critica i resoconti storici putativi venivano dimostrati essere ripieni di fabbricazioni consce da parte dei fondatori. Anche se le esposizioni della mancanza di vera accuratezza nelle storie della fondazione incoraggiavano discordanze cognitive dentro queste organizzazioni, esse non soffrirono eccessivamente a causa di ciò, perché la loro forza primaria era data dal potere immaginativo della loro preistoria mitica come un mezzo per legittimare quello che potrebbe altrimenti essere stato visto come una ricerca interamente irrazionale. L’accettazione di una re-interpretazione creativa delle origini è un prerequisito per i membri di un corpo esoterico per dare vita all’eggregore del gruppo. Il fascino del mito attrae gli aspiranti; la loro partecipazione viva è la reificazione del mito. Non avendo altri mezzi per spiegare perché il nuovo gruppo aveva una pretesa alla verità, tentando di legittimare la sua autorità appellandosi alla tradizione era problematico se la narrazione sottostante mitica non aveva successo[22]. Questa collocazione re-interpretativa del logos e mythos è stata osservata nei moderni movimenti occulti, e la sua ragionevolezza come una forma di spiegazione era una chiave al loro successo. Come ha notato Wouter Hanegraaff, “L’attrazione popolare dell’occultismo durante il secolo XIX fu dovuta, non a una regressione o a una ‘malattia della ragione’ ma al suo tentativo di riformulare credenze tradizionali in termini moderni, e così presentarli come considerevolmente ragionevole.”[23]
Nella sintesi dell’occultismo nella tradizione OTO, noi possiamo identificare diversi correnti principali della influenza Occidentale Esoterica:
- Gnosticismo;
- Templarismo;
- Rosicrucianesimo e Alchimia;
- Massoneria e Illuminismo.
Elementi selezionati di questi movimenti storici furono inseriti nella storia e nelle pratiche dell’OTO ed esse furono comprese alla luce dello scopo unificante dell’ordine e del suo segreto “centrale”: la magia sessuale.[24] La chiave alla magia sessuale era il filo che legò queste disparate discendenze iniziatiche in una grande catena di filiazione in cui l’OTO fu il legame sintetico finale. In sommario i creatori del mito OTO trassero ispirazione dai resoconti ostili dei Padri della Chiesa che sostenevano che certi gruppi gnostici praticavano rapporti sessuali e la consumazioni di fluidi sessuali durante i loro riti Eucaristici. Secondo il mito OTO, la Chiesa cacciò gli Gnostici, i veri custodi dei misteri sessuali Cristiani dell’Eucarestia, nella clandestinità dove essi continuarono la loro adorazione nel segreto. I Templari divennero gli eredi delle pratiche magiche Gnostiche durante i loro viaggi in Oriente e furono brutalmente soppressi perché i poteri della Chiesa e dello Stato venivano minacciati dal potenziale dell’insegnamento occulto che “Dio è l’Uomo”. Il segreto fu accordato ai Rosacrociani che cercarono di evitare il destino degli Gnostici e dei Templari nascondendo la loro conoscenza sotto la guisa dell’Alchimia. Influenzata dalla Confraternita Rosacrociana la Framassoneria fu il diretto risveglio dell’ordine Templare[25]. Esso trovò il suo culmine negli Illuminati Bavaresi, quando una volta ancora la rivelazione del potere politico del “segreto” di unire l’umanità in una fede razionale solare-fallica e così liberarla dal giogo della falsa religione dovette essere annientata.
La porzione “orientale” nel “matrimonio dell’est e dell’ovest” rappresentato dall’OTO fu affermata di derivare dal Tantrismo. Il “padre spirituale” dell’OTO, l’austriaco Carl Kellner (1850–1905), si disse che fosse stato iniziato al Tantra, i cui insegnamenti egli correlava alle segrete tradizioni dell’occidente, formando così la base per l’OTO. Una fonte non riconosciuta per la magia sessuale dell’OTO fu l’americano Paschal Beverly Randolph (1825–1874), la cui combinazione innovativa di sesso, droghe e spiritualismo fu silenziosamente assorbita nel corpo di istruzione dell’OTO[26].
La magia sessuale riconosceva una corrisponda occulta profonda e pratica tra la creazione cosmica e quella umana. La sessualità era il mezzo attraverso cui l’uomo diviene dio, perché nella riproduzione umana l’uomo parallela l’azione del demiurgo Gnostico nella creazione dell’uomo. Per estensione, l’uomo aveva il potere di modellare un altro essere sul piano fisico a sua immagine e somiglianza. Il Sole governava il cosmo e dava vita attraverso i suoi raggi; il suo vice-reggente sulla terra era il fallo, che governava l’uomo ed il trasmettitore della vita al mondo. Attraverso la legge delle corrispondenze, un atto fisico poteva anche effettuare cambiamenti su altri piani dell’essere. Un uso magico della unione sessuale era il mezzo per questo fine, dove gli orgasmi combinati dell’uomo e della donna sarebbero stati dedicati all’intento di dare “nascita” a un “figlio magico” astrale (una idea o desiderio) che avrebbe allora potuto operare come un talismano per influenzare il piano fisico[27]. Questa formula della magia sessuale fu occultata nel Tetragrammaton ebraico, il nome quadriletterale di Dio, che secondo la dottrina zoharica indicava Abba (il Padre Supernale) e Aima (la Madre Supernale) la cui congiunzione produce la loro prole, il Figlio (il Microprosopus) e la Figlia (la Sposa che si unisce con il Padre), simbolizzando così la creazione dell’universo dei quattro mondi cabalistici. La forma delle lettere del Tetragrammaton arrangiate in modo verticale simbolizza inoltre la forma del corpo umano, un altro accenno del potere divino latente dentro l’uomo[28].
L’appartenenza all’OTO fu istituita attraverso la partecipazione in una serie di gradi di tipo massonico. La forma massonica che Reuss diede all’OTO aggiunse un elemento di benigna rispettabilità esteriore all’ordine insieme con una anticipazione di contenuto esoterico, essendo la Framassoneria la forma più ampiamente dispersa dell’Esoterismo Occidentale nel tardo XIX secolo. La scelta di Reuss di una aria massonica per l’OTO inoltre velatamente segnalò i suoi interessi nel promuovere dentro l’ordine le sue idee sulla politica e la religione, visto che entrambi avevano in corso questioni di interesse pubblico riguardo la Framassoneria stessa. Anche se i gruppi massonici continentali erano frequentemente sotto il sospetto governativo di associazione con movimenti politici radicali, la Framassoneria nel mondo di lingua inglese bandì strettamente discussioni politiche negli incontri delle Logge e la Grande Loggia Unita di Inghilterra, la più grande e più influente grande loggia, normalmente rifiutava il riconoscimento di grandi logge che non aderivano a questa struttura. Reuss stesso era stato un membro di una loggia massonica inglese. La religione era un altro tema proibito di discussione negli incontri massonici, e in Inghilterra non vi erano test religiosi per l’ammissione come membro della massoneria altro che una credenza in un Essere Supremo. Nondimeno l’appartenenza massonica era alcune volte vista come una quasi-religione in natura. Ai cattolici Romani fu proibito partecipare a corpi massoni e certe chiese Protestanti avevano limitazioni contro i loro comunicandi che si univano a società segrete legate ad un giuramento.
A dispetto di queste preoccupazioni, così grande fu la domanda per riti fraternali e gradi che nel secolo Diciannovesimo innumerevoli imprenditori entrarono nel campo con una pletora di ordini fondati di recente i cui rituali furono spesso liberamente plagiati da fonti esistenti. Reuss seguì questo esempio e basò il suo sistema di dieci gradi dei rituali OTO in una pubblicazione rituale massonica tedesca, Der Signatstern.[29] Gli esempi nell’ultimo caso seguono le tipiche strutture rituali di una iniziazione massonica, con il candidato che viene portato in un viaggio simbolico, il giuramento di una obbligazione, la rivelazione di modi segreti e parole di ricognizione, seguiti da un catechismo o lezione che ricapitola le lezioni del grado. I temi del rituale furono tipicamente tratti dalla Bibbia, con elementi del catechismo presi dalle scuole misteriche dell’antichità Classica, così come dalla tradizione alchemica e cabalistica:
D— Cosa è la perfezione?
R—1, 2, 3 e 4.
D—Come lo spieghi ciò?
R—Essi possono soltanto essere congetturati dal valore dei numeri, ma ancora non spiegati.
D—Cosa è il fuoco perfetto?
R—Quel fuoco che arde, ma che tuttavia non consuma.
D—Come lo spieghi ciò?
R—Uno non lo spiega, lo sperimenta.
D—Cosa uno non deve dire, quando si avvicina alla pietra nel Tempio di Salomone?
R—Non “Majim.”[30]
Reuss ebbe una singolare deviazione radicale dalla tradizione massonica, in opposizione a una delle motivazioni per la appartenenza negli ordini fraternali: i gradi erano neutrali riguardo al sesso, ed essi furono riveduti dalle fonti rituali per essere conferiti egualmente agli uomini e alle donne insieme.[31] La violazione di questa “antica pietra miliare” della Framassoneria pose l’OTO immediatamente al di fuori del confine della pratica massonica accettata e rimosse dalla considerazione la possibilità che questo movimento avrebbe potuto avuto il riconoscimento fraternale come parte della comunità internazionale massonica. Fu tuttavia un allontanamento necessario per la realizzazione degli obbiettivi nascosti dell’ordine di praticare la magia sessuale eterosessuale. Mentre strutturando l’OTO come una forma di CoMassoneria ciò limitava il suo numero di soci potenziale tra i Massoni “regolari”, che non potevano avere amicizia con membri di corpi massonici che ammettevano le donne alla condizione di membro, allo stesso tempo ebbe l’effetto addizionale di liberare Reuss dalle preoccupazioni riguardo la loro accettazione delle sue visioni trasgressive sul sesso e la religione.
I rituali OTO subirono una revisione molto significativa dopo che Aleister Crowley divenne attivo nell’ordine nel 1912. Crowley dichiarò che gli fu chiesto da Reuss di riformulare la struttura e le cerimonie iniziatiche dell’ordine visto che “Reuss era nell’attitudine di iniziare le persone con le più semplici ossature dei rituali condensati da quelli della Massoneria Continentale”[32]. L’iniziale gruppo di rituali di Crowley per il I–III˚ invece derivò pesantemente dal rituale inglese “Emulazione”, la più diffusa forma di rituale usata nelle logge massoniche inglesi[33]. Il rituale di Crowley del IV˚ era una accurato adattamento di un rituale della Arca Reale Inglese; il V˚ era una inversione del Rito Scozzese 18° Cavaliere della Rose Croix e il VI° fu strutturato al modo del 30° Cavaliere Kadosh del Rito Scozzese. Le cerimonie per i gradi più alti dell’OTO proprio — perché l’OTO era ritenuto di iniziare al VII˚ che aveva come suo equivalente massonico il 33˚ e ultimo grado del Rito Scozzese – furono ritenuti da Crowley troppo segreti per essere trascritti in dettaglio[34].
Generalmente viene presa con l’iniziato una obbligazione massonica che giura su qualche forma di libro sacro, più frequentemente la Bibbia. La dipartita radicale di Crowley dalle procedure rituali di Reuss era di richiedere l’uso della scrittura rivelata, Il Libro della Legge (1904),[35] come il solo “Volume della Sacra Legge” che poteva essere impiegato nell’obbligazione dei candidati OTO. L’accettazione della “Legge di Thelema” la dottrina che Crowley derivò dalla sua comprensione del Libro della Legge, divenne centrale alla struttura di credo dell’iniziato OTO e trasformò le obbligazioni fraternali di onesta e segretezza in una forma specifica di giuramento religioso. Soltanto i Thelemiti potevano ora divenire membri dell’OTO, in contrasto all’atmosfera religiosamente neutrale della Framassoneria, che accettava uomini di tutte le fedi monoteistiche. Come nello sviluppo della adorazione del tempio Mormone dal rituale massonico[36], le radici fraternali dell’OTO furono alterate per servire come veicoli di una fede emergente. Le cerimonie della Framassoneria furono “ripristinate” da Crowley per rimuovere gli elementi giudaico-cristiani e rimpiazzarli con i simboli di Thelema. La teologia dei rituali di iniziazione ora si centrava su “l’Eone di Horus, del Bambino Coronato e Conquistante” e la comprensione dello Gnosticismo di Crowley della “Cristianità pre-cristiana”. Nella sua sintesi della tradizione massonica nella struttura rituale dell’OTO Crowley credeva che il suo compito fosse “di fare per le sette contendenti della Framassoneria quello che Alessandro fece per quelle del paganesimo”[37].
Il ruolo di Crowley nell’OTO come Profeta e il solo legittimo esponente della profezia, in aggiunta alla sua santità auto-proclamata nella cerimonia centrale dell’OTO di cui era autore, la Messa Gnostica Cattolica[38], trasformò completamente l’OTO in un NMR centrato sulle scrittura di Crowley ed altre scritture, con Crowley come il centro vivente delle loro devozioni. Al tempo di Crowley tutte le domande della autorità nell’OTO iniziavano e si concludevano con Crowley. Negli Stati Uniti egli ebbe successo nell’attrarre un piccolo gruppo di iscritti della sua sola loggia; l’OTO non affrontava alcuna competizione da parte di gruppi scissionisti che reclamavano il loro particolare “spazio sacro”. Anche se la tradizione massonica richiede che una loggia subordinata abbia una carta dal suo corpo governante, Crowley amministrò con la produzione di una carta per la Loggia Agape No. 1 di Hollywood, California (fondata 1935), l’unica loggia sotto il suo controllo, e invece semplicemente telegrafava il suo permesso per il conferimento dei gradi OTO.[39]
Dentro l’OTO sotto Crowley molta autorità fu assunta e poco fu documentata; anche se l’ordine aveva una struttura costituzionale il documento era poco conosciuto e il governo dei decreti di Crowley divenne la regola.
La nuova dottrina richiedeva nuovi rituali. Per il suo ricostituito OTO Crowley produsse un ciclo di sei rituali Thelemici[40] per rappresentare il ciclo dell’esistenza umana, con accenni progressivi al segreto centrale della magia sessuale. Dopo il 1935 ed il risveglio delle attività OTO negli Stati Uniti sotto la direzione di Crowley, i rituali Thelemici furono gli unici che furono impiegati e le radici massoniche dell’ordine sfuggivano alla memoria in un incerto passato storico, ma la leggenda della eredità dei Templari, radicata come era nel nome dell’ordine, continuò a vivere.
Devoluzione dell’Autorità nell’OTO: Nascita–Vita–Morte—1906–1962
La devoluzione dell’autorità nell’OTO dalla sua fondazione dal 1906[41] al 1962 ebbe tre maggiori punti di svolta. Il primo fu la successione dal suo fondatore Theodor Reuss ad Aleister Crowley. Secondo la Costituzione OTO l’autorità internazionale, conosciuta come il “Frater Superior e Capo Esterno” dell’ordine, era un autocrate che governava per tutta la vita o fino alle sue dimissioni; colui che teneva questo ufficio doveva nominare il suo successore.[42] Reuss dissolse le sue relazioni con Crowley nel 1921 per dispute dottrinali e finanziare. Seguendo il suo schema durato tutta la vita di usurpazione Crowley dichiarò Reuss deposto e si elevò alla posizione di Frater Superior dell’inattivo e numericamente piccolo movimento.[43]
L’OTO negli Stati Uniti rimase quiescente fino al 1934 quando un discepolo da molti anni, Wilfred Talbot Smith, iniziò a celebrare la Messa Gnostica Cattolica a Hollywood, California; l’anno seguente egli iniziò ad iniziare nuovi membri nell’ordine e fondò la Loggia Agape.[44] Smith iniziò anche una “casa professa” dell’OTO, una forma auto-contenuta di vita comunitaria che era stata una caratteristica dell’OTO sin dai suoi giorni sotto Reuss, dove esse erano chiamate le “Case” dell’OTO, in origine intese come santuari madri nubili.
Crowley, credendo di essere la reincarnazione del mago francese Éliphas Lévi (1810–1875), che era un discepolo nella sua gioventù del socialista utopico Charles Fourier (1772–1837), trovò significativi paragoni della nozione di Fourier di libertà sessuale del phalanstere con le sue proprie idee per una comunità internazionale Thelemica organizzata sotto i principi dell’OTO. Le case professe di Smith a Hollywood e Pasadena erano per affari più semplici, ma esse fornirono uno stabile luogo di incontro per la celebrazione della Messa Gnostica e il conferimento dei gradi OTO; esse servirono come il centro della attività Thelemica negli Stati Uniti per più di una decade.
La seconda transizione di autorità nell’OTO da Crowley a Karl Germer fu molto meno drammatica. Crowley inviò a quest’ultimo una serie di documenti privati di attribuzioni crescenti concedendo il controllo sulla sua eredità personale e organizzativa. Germer considerava l’OTO un fardello posto su di lui da Crowley per il quale egli non era né adeguatamente preparato né lieto di liberarsi. Sotto il suo regno virtualmente tutte le attività dell’ordine negli Stati Uniti cessarono. Germer ammise poche persone, la maggior parte membri pre-esistenti, al IX° dell’OTO, il “Santuario della Gnosi” che custodiva il segreto della magia sessuale eterosessuale. L’unica loggia americana sotto la sua direzione, la Loggia Agape, chiuse nel 1948. Germer offrì poco incoraggiamento ai membri sopravvissuti americani che cercavano di spingerlo o a organizzare attività o a permettere loro di fare lo stesso.
Germer morì nel 1962 senza designare un successore alla guida dell’OTO; egli lasciò un testamento che istruì che la proprietà dell’OTO (incluso il manoscritto olografico del Il Libro della Legge, un artefatto religioso di suprema importanza per i Thelemiti) in sua cura dovesse passare ai “capi” dell’ordine. La confusione regnò visto che la mancanza di qualsiasi piano di transizione enunciato significava che i pochi membri rimasti rimasero nel dubbio su chi aveva l’autorità di continuare il movimento. Qui noi abbiamo un esempio di un NMR il cui numero di membri fu fortemente assottigliata dalla mancanza di spirito cameratesco e dalla mancanza di attività ora ulteriormente menomata dalla eliminazione di figure autorevoli dentro la comunità, così che apparve che nessuno era rimasto in possesso di poteri esecutivi. La morte di Germer piuttosto che la morte del Profeta Crowley si dimostrò un momento determinante per il futuro del NMR.
Antecedenti della Loggia Solare
Uno degli imperativi del metodo di Crowley di insegnare occultismo è che, al tempo, uno studente di successo deve divenire un maestro. Questo “Metodo-catena” di istruzione da persona a persona e iniziazione era stato usato da Crowley sin dal suo inizio della A.·.A.·. (fondata 1907) un ordine gerarchico magico per istruzione personale col suo metodo sintetico di realizzazione spirituale.[45]
Uno dei più promettenti studenti di Crowley fu l’americano Cecil Frederick Russell (1897–1987)[46]. Russell incontrò Crowley nel 1918, divenne in breve tempo un membro di entrambi l’OTO e l’A.·.A.·. e seguì il suo maestro in Sicilia nel 1920, dove Crowley aveva istituito una comunità internazionale Thelemica. Basandosi sulla sua esperienza sotto la diretta istruzione di Crowley Russell arrivò alla conclusione che i rituali massonici dell’OTO erano privi di valore come metodo di iniziazione; l’insegnamento dell’ordine sulla magia sessuale era la sua sola componente utile. Egli considerava in grande stima il curriculum magico e logico della A.·.A.·. per l’addestramento degli adepti, ma il progresso richiedeva troppo tempo. La soluzione di Russell fu di ridurre gli insegnamenti centrali dei due principali ordini Thelemici e incorporare il resto nella sua nuova “Scorciatoia alla Iniziazione”, il Choronzon Club. Il suo nome iniziatico fu il “Corpo Gnostico di Dio” (GBG)[47]. Russell fece funzionare la GBG nei primi anni ’30 ma la sua opera fu sostanzialmente delegittimata per mezzo di una denuncia che fu fatta circolare da Crowley nel 1934 che spinse Russell a chiudere l’ordine ai nuovi membri.
Un fedele iniziato californiano della GBG fu Ray George Burlingame (1893–1965), conosciuto nell’ordine come Frater Aquarius. Burlingame fu iniziato nell’OTO nel 1941; sua moglie Mildred Christine Burlingame (1913–81) si unì l’anno seguente. I Burlingame divennero partecipanti entusiasti nella vita della Loggia Agape, donando pesantemente dai loro salari da colletti bianchi a Crowley, con cui essi corrispondevano in modo cordiale. I Burlingame rimasero membri impegnati fino alla fine del periodo di attività della Loggia Agape nel 1948; per i suoi sforzi Ray Burlingame fu direttamente elevato al IX° dell’OTO; seguendo l’esempio di Crowley il rituale conferito dei gradi intermedi era frequentemente omesso.
Formazione della Loggia Solare
Richiamando l’imperativo per lo studente di divenire un maestro, nel corso del tempo Ray Burlingame aveva attratto un piccolo gruppo di cercatori. Tra di loro vi era una cameriera che sua moglie Mildred aveva incontrato sul lavoro: lei era una sposa inglese di guerra che aveva divorziato dal suo primo marito e si era risposata un maestro di scuola superiore di Los Angeles. Il suo nome era Georgina Rose Brayton (1921–84), conosciuta familiarmente come Jean, che iniziò a studiare sotto Burlingame circa. nel 1955.[48] Brayton chiese a Burlingame di essere iniziata nell’OTO, e in un primo memento egli rifiutò; non vi era alcuna loggia ed egli non era stato personalmente investito della autorità di iniziare persone nell’OTO. L’iniziazione clandestina senza apposito permesso era una violazione di una delle obbligazioni dell’OTO[49]:
La storia della sua iniziazione clandestina da parte di Ray e Mildred Burlingame, assistiti da un altro membro della Loggia Agape, Milton S. Basham, fu che a Jean fu dato un ordine un certo giovedì del 1962 di apparire a casa dei Burlingame a Long Beach, in California, il giovedì seguente; nel frattempo Karl Germer morì.[50] Jean, conosciuta come Soror Capricornus, si vantò che lei fosse la prima iniziata OTO in tredici anni. Pochi mesi dopo Ray Burlingame elevò Jean al V° e nella estate del 1963 gli comunicò il segreto del IX°. Può essere che il fatto che Burlingame stesse rapidamente avanzando Jean fosse dovuto allo stato declinante della sua salute, assicurandosi di non fallire nel non avere un erede per il segreto, un dovere su cui si insisteva nella istruzione del IX° di Crowley, “Agape”[51]. L’iniziativa di Burlingame fu vigorosamente denunciata da alcuni dei rimanenti membri OTO in California, ma non è chiaro dai documenti sopravvissuti quanti di loro conoscessero la situazione.
Jean e suo marito Richard Montgomery Brayton (1911–1989), una maestro di scuola superiore a Los Angeles, possedevano un vecchio palazzo vicino il campus dell’Università della Southern California e affittavano appartamenti agli studenti. Questa sistemazione domestica doveva essere cruciale nello sviluppo del loro movimento, visto che un cerchio di persone interessate all’esoterismo iniziò a radunarsi nella casa dei Brayton verso il 1963 per discussioni e la pratica della magia rituale.
Secondo un testimone contemporaneo, nella estate del 1965 Ray Burlingame suggerì a Jean Brayton che era il tempo che lei iniziasse a iniziare membri per conto proprio. Lui le passò in forma dattiloscritta dei rituali OTO e, la cosa più importante, un talismano tondo d’argento del IX°. Il talismano veniva creduto dalla Loggia Solare essere la loro fonte di carisma ed esso magicamente istituì la connessione all’eredità dei Templari e degli Illuminati dell’OTO; la vera provenienza del talismano fu che esso era passato da Crowley a Jane Wolfe e da lei a Ray Burlingame. L’idea della legittimazione occulta come strategia rasentava accuratamente tutti i problemi con la natura clandestina dell’iniziazione di Jean, per non parlare della loro mancanza di una carta o di qualsiasi altra forma di autorizzazione per l’OTO. Come dato di fatto loro non conoscevano alcuna persona che a quel tempo poteva avergli dato una patente. Anche se questo tipo di argomento non dimostrerebbe niente ai membri esistenti dell’OTO, che erano accondiscendenti ad accettare i membri della Loggia Solare come Thelemiti ma non come membri dell’OTO, la possessione del talismano fu prova sufficiente della sua autorità, agli occhi di Jean Brayton e in quelli del suo crescente cerchio di seguaci. Ray Burlingame morì il 19 luglio del 1965, poco dopo che questo talismano fu consegnato a Jean.
Pratiche e Ideologia della Loggia Solare
A pochi mesi dalla morte di Burlingame, Jean Brayton iniziò a iniziare il suo cerchio di studenti. Così come nella GBG, ai membri che si univano veniva richiesto di giurare un giuramento preliminare di dire la verità[52]. La distinzione tra i due ordini Crowleyani, la A.·.A.·. e l’OTO – uno essendo per la pratica individuale spirituale, e l’altro per operazioni di gruppo e attività comuni – non fu mai chiara a Jean, che aveva una capacità limitata a dispetto della sua estesa familiarità con l’opera di Crowley. Lei pensava che gli ordini fossero uno e lo stesso. Anche se essi usarono il titolo OTO per la loro posizione nella gerarchia, i compiti e le istruzioni erano quelli della A.·.A.. La nuova idea fu che, una volta completato il compito del grado A.·.A.·., uno poteva avanzare usando quello che essi consideravano essere il corrispondente rituale del grado OTO (per esempio per avanzare al grado di Probando della A.·.A.·. un candidato, veniva condotta la cerimonia del grado Minerale dell’OTO. Le quote per i gradi erano minime. Jean che fu descritta come assomigliare in modo stupefacente alla Madame Blavatsky, disdegnò il ruolo di leadership, sostenendo che lei stava mantenendo la posizione apicale aperta fino a che una persona qualificata sarebbe venuta più avanti.[53]
I membri stessi erano per la maggior parte studenti di college e furono incoraggiati a divenire disciplinati studenti di occultismo. Al contrario dei tempi essi avevano i capelli corti, vestivano in modo conservatore ed erano impiegati con lavoro retribuito. Conforme con i tempi il gruppo privatamente si occupava nell’uso di droghe legali ed illegali, che essi in seguito negarono pubblicamente. Anche se la magia sessuale veniva insegnata ai gradi superiori nessuna forma di sesso di gruppo veniva praticata:
Anche se se l’Ordine professava di insegnare i segreti della Magia Sessuale le solite accuse di improprietà sessuale non furono applicabili. Non vi era amore libero, orge, o cerimonie di sesso di gruppo. Alcuni membri potenziali divennero scoraggiati e lasciarono quando scoprirono che lo yoga, le cerimonie e altre discipline erano il curriculum principale. I segreti sessuali erano riservati per le iniziazioni superiori e persino queste non includevano veri rapporti sessuali[54].
Qual’era la ideologia della Loggia Solare? L’evidenza pubblicata delle loro idee e credenze nel primo periodo è scarsa; le narrazioni pubbliche sono piene di accuse di un gruppo altamente coercitivo che usa i rituali ispirati da Crowley di bere il sangue e tecniche di controllo della mente per inculcare idee di razzismo e di pensiero apocalittico, tutte accuse che furono strenuamente negate dai Brayton nella loro dichiarazione legale. Per contro, i Brayton dichiararono di avere condotto una scuola non-dogmatica di filosofia, ispirata ma non limitata alle scritture di Crowley, con una enfasi sulla scoperta di sé. Testi da una serie di discipline intellettuali furono studiati incluso psicologia, scienza, filosofia, religione e misticismo, e l’occulto. I seguenti principi furono dichiarati essere il nucleo della attitudine dei Brayton verso la ricerca spirituale:
Prima di tutto tutti i veri maestri vengono soltanto tra coloro che hanno effettuato il loro compito nel deserto. E da questi risvegliati si può imparare ma mai servilmente aderire ad essi. Alla fine voi dovete compiere ancora il vostro proprio dovere nel deserto; perché è lì che il vostro sentiero viene trovato. Secondo i rituali e le organizzazioni cambiano quotidianamente come la conoscenza interiore diviene più penetrante. Le etichette sono in gran parte senza significato. Terzo nessun consulente spirituale o modello, che sia Buddha, il Cristo, o Maometto, possono essere veramente incontrati nel dogma. Infine nessun maestro – San Francesco, Lodola, Bodhidharma, Crowley, Gandhi, o qualsiasi altro – possono fare qualcosa di più che ricordare costantemente al cercatore che vi è un sentiero di risveglio spirituale. Egli deve trovare quel sentiero per se stesso, e lo deve percorrere[55].
Il sistema dell’OTO di Crowley era attraente per i Brayton perché esso era visto come “semplice, non confuso dal dogma, scientifico e indipendente”[56]. I metodi erano tutti-importanti; la paternità di essi era irrilevante. Quindi i seguaci di Brayton “apertamente dichiarano il loro indebitamento a Aleistair [sic] Crowley mentre essi affermano la loro indipendenza da Crowley o qualsiasi altro maestro spirituale”[57]. I membri venivano vagliati prima della loro ammissione per precedenti connessioni con qualsiasi “movimento hippy, comunista, fascista, massonico, religioso o sovversivo di qualsiasi tipo.”[58]
A dispetto del loro distanziarsi da Crowley una pubblicazione della Loggia Solare di questo periodo fornisce l’evidenza di una escatologia del gruppo derivata da Crowley che un membro descrisse in questo modo: “noi pensiamo che la civiltà sia vicina a venire sconvolta – qualcosa che realmente appare infine di avvenire ora (2005). Inoltre Crowley predisse tali cose se il Liber AL [Il Libro della Legge] non fosse stato adottato dalla civiltà.” Nel 1967 la Loggia Solare pubblicò una riproduzione della edizione del 1942 di Pasadena del Libro della Legge, con una significativa aggiunta. Sulla pagina limitata per l’edizione essi citarono dal prospetto di Crowley del 1937 per L’Equinozio degli Dei una lista delle quattro pubblicazioni del Libro della Legge, ognuna della quali predice di nove mesi una guerra o un conflitto militare[59]. A questo essi aggiunsero la data della loro “quinta pubblicazione, il 21 maggio del 1967[60]. In questa pubblicazione essi si identificano chiaramente come la Loggia Solare dell’OTO, una associazione che essi in seguito negheranno, dichiarando che l’OTO era una “organizzazione non esistente” e il loro etichettarsi come l’OTO era una dichiarazione diffamatoria.
Chiaramente i Brayton erano desiderosi di dissimulare quando questo serviva ai loro obiettivi.. Anche se un ex-membro descrisse il loro razzismo come “molto sottile e non vi era una predicazione sulla supremazia bianca e l’Arianesimo,”[61] la risposta dei Brayton fu di negarlo completamente, citando i venticinque anni di insegnamento della storia di Richard Brayton in scuole a predominanza afro-americana e la loro opposizione alla trasformazione in quartiere residenziale del loro quartiere razzialmente misto a Los Angeles.
Al di fuori della Legge
Tra i pochi profani che conoscevano la loro esistenza, le credenze sulla Loggia Solare erano sempre più negative. Nel gennaio del 1966 Mildred Burlingame notò che copie dei rituali OTO erano mancanti dal suo appartamento di Long Beach. Lei sapeva che Jean Brayton (che può essere stata oltremare a quel tempo[62]) aveva una chiave del suo appartamento, ma Jean quando confrontata negò alcuna conoscenza dell’evento. Nell’ottobre 1966 l’appartamento dei Burlingame fu scassinato con forza con numerosi libri, tutti di Crowley, rubati.
La vedova di Karl Germer, Sascha, fu rapinata nel settembre 1967 da un gruppo che secondo i suoi resoconti si identificò come “OTO”, usando droghe per renderla incosciente e procedendo a rubare una significativa parte dei libri e manoscritti di Crowley dalla loro casa a West Point, in California[63]. Ci volle un po’ di tempo prima che la notizia di questa invasione in casa fosse ampiamente conosciuta dai membri sopravvissuti dell’OTO, ma per alcuni di loro la spoliazione degli archivi del loro ordine in affidamento a Germer sarebbe stata la loro chiamata all’azione. Pensando che Sascha Germer fosse demente la polizia locale credeva che lei avesse premeditato l’evidenza di un furto e non accusò nessuno del crimine. A dispetto di posteriori disconoscimenti, membri della Loggia Solare guidati da “Big Ed,” Edson Frank Dunlap (1930–1987), un dentista autorizzato con accesso agli anestetici, condussero il furto.[64]
Gli iniziati della Loggia Solare avevano compiuto viaggi regolari al deserto californiano per scopi rituali. Jean aveva deciso di comprare la prima proprietà a costo ragionevole che gli venisse offerta e finì comprando una larga parcella di deserto vicino Vidal in California, che essi in vario modo chiamarono “IL Ranch Solare”, “La Kaaba” o “L’Arca”, implicando che esso doveva essere il loro santuario durante il prossimo disastro. Il gruppo si stava movendo velocemente verso un consorzio di risorse, con i membri più giovani che lasciavano la scuola per lavorare in una della crescente lista di affari posseduti dai Brayton così come nello sviluppo della reale proprietà nel deserto. I membri più consolidati contribuirono finanziariamente.
All’estate del 1969 la Loggia Solare aveva cinquanta membri attivi, cinque case a Los Angeles[65] con un totale di trenta quattro appartamenti, un negozio di libri a Blythe, il Ranch Solare e un complesso commerciale a Vidal. Un membro contemporaneo asserì che il finanziamento per queste imprese proveniva unicamente da affari legittimi. Nella sua visione, essi erano gli eredi karmici degli storici Cavalieri Templari che erano abili nell’accumulare beni, ma il cui successo comune minacciò il “Sistema” politico e sociale e risultò nel loro sterminio.[66] Per citare Rodney Stark e Williams Sims Baimbridge: “Tra i movimenti culti, più un culto mobilita i suoi membri più grande l’opposizione che genera. I culti in cui i membri rimangono nella società per continuare vite normali ed occupazioni generano molto meno opposizione che i culti dove i membri abbandonano ogni cosa e diventano convertiti a tempo pieno…così la regola sembra essere, più totale il movimento, più totale l’opposizione ad esso”[67]. A dispetto della loro immagine pulita e rasata il Solar Ranch si accorda in modo accurato allo stereotipo negativo dell’era degli anni ’60 della “comune hippy”. L’opposizione della comunità alla loro presenza nel “Paese di Dio” rurale stava crescendo. La città di Blythe veniva creduta dai membri della Loggia Solare di avere un numero sostanzioso di membri della John Birch Society, un gruppo nazionalista americano ultraconservatore che vedeva se stessi come il nemico eterno degli “Illuminati”, che secondo la letteratura di Birch è associato con il simbolo dell’occhio nel triangolo. La libreria della Loggia Solare a Blythe, il loro terzo libreria “Occhio di Horus”, aggiunse soltanto maggiore attenzione negativa verso il gruppo.
Le abitazioni al Solar Ranch consistevano principalmente di baracche di lamiera che i membri avevano eretto, con le prime camere da letto appena fuori di esse date ai bambini dei membri. Uno di loro, di sei anni, Anthony Saul Gibbons, appiccò un incendio il 20 maggio del 1969, che provocò l’intera distruzione del loro insediamento. Jean Brayton cercava la sua guida interiore e udì una voce che asseriva, “Le Porte dell’Iniziazione sono chiuse” e le ordinò di inviare i membri fuori per conto proprio. Lei rifiutò e decise che essi avrebbero ricostruito sul posto. Un membro contemporaneo della Loggia Solare commentò sulla tragica svolta degli eventi:
Anthony Saul Gibbons appiccò il fuoco che distrusse la “Kaaba.” Gli fu permesso di avere campo libero “così che egli possa comprendere quello che aveva fatto…”[68] Un paio di mesi più tardi (all’incirca il 28 luglio del 1969) egli fu presumibilmente (io non ero là) preso mentre stava appiccando un altro fuoco; fu spento. Suo padre (Jim Gibbons, in regime di libertà vigilata a Los Angeles) fu richiamato; egli disse (a qualcuno): “Ritornerò quanto prima possibile. Frenate Saul fino a che arrivo, fate qualsiasi cosa per mantenerlo controllato, persino se dovete incatenarlo.” I membri sul posto lo presero letteralmente in parola e lo incatenarono nella “recinto del capro”, una recinzione di 6′ x 6′ (cabina?). Il bambino rimase nella cabina per un giorno. Il giorno dopo gli sceriffi arrivano prima che arrivasse Jim Gibbons. Dennis Castenares, che era colui che aveva incatenato il bambino nella “cabina” fu l’ultimo dei membri ad entrare nella corte (1971) – egli si dichiarò colpevole e ricevette la libertà vigilata; così “la giustizia” prevalse in questo caso.[69]
Quello che è indiscusso è che il bambino fu confinato in una baracca, apparentemente per la protezione di tutti fino al ritorno di suo padre che doveva riprenderlo. Quanto il bambino fosse in realtà confinato sarebbe stata una informazione chiave nelle prosecuzioni dei membri della Loggia Solare; la dichiarazione dell’accusa di cinquanta-cinque o cinquantasei giorni fu respinta dall’evidenza climatica data al processo che dimostrò l’impossibilità per qualunque persona di sopravvivere così a lungo nelle condizioni del deserto.[70]
Il 26 luglio del 1969 i vice-sceriffi del Riverside County Sheriff compirono un raid al Solar Ranch dopo aver ricevuto informazioni che un quantitativo importante di droga illegale sarebbe stato trovato in quel luogo. Non fu scoperta alcuna droga. I vice-sceriffi trovarono invece Anthony Gibbons chiuso a lucchetto e confinato in una cabina quadrata di 6’. Essi procedettero ad arrestare gli adulti presenti e li accusarono di reato di abuso di bambini, sull’informazione che il bambino era stato tenuto in quella maniera per cinquantasei giorni nelle condizioni del deserto.[71] I Brayton e diversi altri che erano responsabili della loro impresa, la Velle Transcendental Research Association, Inc.,[72] non erano presenti al Solar Ranch al momento dell’arresto. Una giuria speciale emise un avviso di reato di abuso di bambini contro i membri arrestati, i Brayton ed altri, il 13 agosto 1969. Su consiglio del Pubblico Difensore nominato per alcuni degli accusati incarcerati, i Brayton si avvicinarono al confine vicino l’Arizona e furono in aggiunta accusati con fuga illegale per evitare l’accusa di abuso di bambini il 5 agosto del 1969.
Il processo dei membri che erano stati arrestati ebbe luogo nell’ottobre-novembre del 1969, in una atmosfera polarizzata dalla isteria generata dai recenti arresti dei membri della Famiglia Manson, con cui la Loggia Solare fu imputata di essere stata associata. L’arresto di Manson a Death Valley, California, il 12 ottobre del 1969 avvenne in coincidenza con il processo ai membri della Loggia Solare. Esso si dimostrò una aringa affumicata di lungo periodo e altamente dannosa. La pretesa di una connessione tra la Loggia Solare e la Famiglia Manson nacque da un membro novizio della Loggia Solare, il regista americano Jeremy Kay (1936).[73] Dai primi anni ’60 Kay aveva esplorato il risveglio delle attività Thelemiche nell’area di Los Angeles e nel 1967 egli pubblicò una ristampa del Libro della Legge che lo portò ad unirsi alla Loggia Solare.[74] Egli lasciò la Loggia Solare dopo una disputa sul prestito del materiale di Crowley. Nessuna evidenza di alcuna connessione importante con Manson o i suoi seguaci è stata prodotta ma paralleli altamente pregiudiziali furono facilmente tracciati anche se le differenze esterne tra i membri dei due gruppi erano assolutamente evidenti. I membri della Famiglia Manson mangiavano resti presi dall’immondizia, mentre i membri della Loggia Solare operavano la loro impresa di ristorazione; i membri della Famiglia Manson erano vagabondi, hippy dai lunghi capelli mentre i membri della Loggia Solare tutti avevano un tetto sopra le loro teste e erano uniformemente descritti come di immagine conservatrice.
Fu chiesto a potenziali giurati se essi avessero mai studiato “settarismo o filosofia al college”. Il procuratore dell’accusa gli chiese se avrebbero potuto emettere verdetti di colpevolezza contro persone giovani che egli descrisse come “gentili,” che sembravano come “i ragazzi della porta accanto.”[75] La risposta, apparentemente, fu sì: anche se il dottore medico che esaminò Anthony Gibbons al momento degli arresti lo trovò sanò, il processo risultò in quattro membri della Loggia Solare imprigionati per reato di abuso di bambino, tre incarcerati per infrazione di abuso di bambini e tre dichiarati non colpevoli.
I Brayton avevano preso rifugio in varie località vicino Ensenada, Mexico, dove essi eressero il loro “tabernacolo nel deserto.”[76] Anche se i leader erano capaci di mantenere i loro affari in California attraverso messaggi in codice ai membri rimasti, l’abilità del movimento di tenere attività o attrarre nuovi aderenti fu limitata in modo drastico dalla costante ed alcune volte comica sorveglianza della polizia. L’organizzazione dispersa divenne una quasi-dittatura, con nessuna tolleranza per contestare le norme di Jean Brayton, il Sovrano Grande Maestro.
Ai suoi ordini la biblioteca di Crowley fu messa sotto chiave; al posto di studio esoterico e pratica, la regola dell’ordine divenne lunghe ore di lavoro senza pagamento negli affari dei Brayton. Un precedente membro ha descritto questo periodo come “l’inizio del Tong” un termine usato tra i membri per descrivere il modo di guidare della Brayton il gruppo attraverso intimidazioni verbali. In aggiunta al regime di rituali magici, le sere furono spese in “esperimenti” sotto la influenza combinata dell’LSD e dell’etere, con intossicazioni da droghe spostandosi fuori dalla regola della disciplina spirituale e mondana che il movimento aveva in precedenza ostentato. I Brayton rimasero in Messico fino alla primavera del 1971, quando essi si rilocalizzarono in una fattoria vicino Vancouver, British Columbia, Canada, evadendo tutto il tempo l’arresto da parte delle forze della legge.
“Nel Continuum”: 1969–1972
La notizia dei furti commessi contro le vedove Burlingame e Germer viaggiarono verso est a Grady L. McMurtry (1919–1985), un membro IX° che era stato autorizzato da Crowley nel 1946 a prendersi carico del movimento OTO negli Stati Uniti.[77] McMurtry si era confrontato con Germer sulla sua posizione contro l’iniziare nuovi membri, ma vedendo che era futile, abbandonò la competizione ineguale e lasciò la California per un lavoro a Washington, D.C. nel 1961. Phyllis Seckler (1917–2004), un membro californiano dell’OTO iniziò a scrivere a McMurtry nel 1968, informandolo degli eventi dalla morte di Germer. Lo stato dell’ordine lo motivò a ritornare in California nel 1969. Seckler e McMurtry si unirono con Mildred Burlingame nel comunicare con ufficiali per il rispetto della legge locali e federali in un tentativo di accusare i Brayton dei furti che essi attribuivano a loro. Allo stesso tempo McMurtry, agendo sotto le autorizzazioni che egli aveva ricevuto da Crowley nel 1946, riniziò l’OTO negli Stati Uniti, segnando la terza transizione dell’autorità nell’ordine. Nell’agosto del 1969 con l’assistenza di Seckler e Burlingame, McMurtry iniziò ad iniziare nuovi membri per la prima volta nelle precedenti due decadi.
Il tentativo di McMurtry di impegnare la forza locale e federale per il rispetto della legge per inseguire i Brayton non portò ad accuse criminali addizionali contro di loro. Jean Brayton scrisse nel dicembre 1969 a McMurtry e Mildred Burlingame, professando di essere rimasta impressionata vivamente dalle loro accuse di furto, affermando la sua innocenza e dichiarando che anche lei stessa era stata la vittima di furti dalla sua collezione di Crowleyana.[78] La lettera iniziale di McMurtry a Jean Brayton fu scritta nel febbraio 1971 mentre lei era ancora una fuggitiva dalla giustizia. Essa era un invito alla Brayton di apparire di fronte a lui, dichiarando che lui era il rappresentante personale del dio Horus. Egli dichiarò che Il Libro della Legge era “evidentemente indirizzato a più di un Profeta” e richiamandosi al mito della eredità Templare pronunciò la sentenza per i loro crimini contro l’OTO, per “essersi immischiati negli affari del Tempio voi avete fatto ricadere su di voi la collera di un Dio vendicativo.”[79] Pochi mesi dopo Richard Brayton, ancora anche lui un fuggitivo, replicò mitemente a favore di sua moglie, suggerendo che McMurtry avrebbe potuto duplicare i suoi seguaci con una “unione delle forze” tra i due gruppi.[80] Invece McMurtry portò la lettera di Brayton all’FBI.[81] Non vi è documento di un ulteriore contatto tra i Brayton e McMurtry. Più tardi quell’anno in California McMurtry registrò il nome e le insegne dell’OTO come una associazione non incorporata no-profit.[82]
Chiaramente senza paura di essere scoperti i Brayton erano ritornati a Los Angeles nel 1971 e iniziarono a restituire il colpo al sistema della giustizia criminale pubblicando un giornale, il Midnight Press,[83] presentando estese perorazioni della loro innocenza con vivaci denunce dell’FBI, della polizia locale, dei procuratori dell’accusa della Riverside County e dei giudici coinvolti nei casi contro i membri della Loggia Solare. Il loro avvocato li aveva fortemente invitati ad arrendersi e affrontare le accuse in sospeso contro di loro. I Brayton pensarono che essi avrebbero potuto cambiare la mente del consulente ordinando di rapirlo e di iniziarlo di forza al grado Minervale. La strategia fallì. L’avvocato allertò l’FBI sulla presenza dei Brayton ed essi furono arrestati il 9 settembre 1971[84]. Essi invocarono una dichiarazione con cui un imputato non accetta né nega l’accusa e furono multati di 500 dollari e sentenziati a tre anni di libertà vigilata.
Corteggiare l’opinione pubblica: Ed Sanders e The Family
I Brayton tentarono di riparare alla loro immagine pubblica con un causa per diffamazione[85] compilata nel 1971 contro Ed Sanders per il suo libro, The Family: The Story of Charles Manson’s Dune Buggy Attack Battalion[86]. La descrizione di Sanders della Loggia Solare come un culto criminale, usando racconti atroci e dichiarazioni di lavaggio del cervello come una strategia di delegittimazione, accentuava il parallelismo presunto tra Brayton e Manson:
Jean Brayton e la sua Loggia Solare OTO operarono proprio alle porte del campus USC con una rete di case del culto e una libreria. Essi possedevano inoltre varie case nel deserto vicino il confine del Colorado a Riverside County, California…
L’O.T.O. è un’altra società occulta dove gli iniziati procedono verso l’alto attraverso gradi di iniziazione, così che lentamente gli accoliti sono risucchiati in una scena sempre più strana. Essa è piramidale con l’Ipsissimus (Jean Brayton) che occupa la posizione del globo dell’occhio all’apice della piramide.
La pubblicità negativa fu simile ad altri gruppi incluso quello di Manson: demolendo la mente attraverso il dolore, persuasione, droghe e ripetute stranezze – così come un magnete cancella un nastro registrato – e ricostruire la mente secondo i desideri del culto.
Considerate questo: La Loggia Solare di Brayton organizzava incontri magici dove cercavano di concentrare ed irradiare vibrazioni di odio nel ghetto di Watts al fine di iniziare delle rivolte razziali. La Loggia Solare credeva che una pesante guerra razzie sarebbe iniziata[87].
Gli accusati ammisero che Manson non visitò mai le case della Loggia Solare a Los Angeles; il visitatore fu Charles “Tex” Watson. Sanders argomentò che questo era un errore di cui lui era inconsapevole a dispetto del controllo attento dei fatti al tempo della pubblicazione. La corte emise un giudizio sommario per coloro che erano stati citati in giudizio, concludendo che i querelanti erano figure limitate a scopo pubblico perché la controversia era pubblica e che i Brayton si erano volontariamente introdotti nella controversia pubblica attraverso le loro pubblicazioni; non fu trovata evidenza di reale intenzione malevola. Edizioni seguenti di The Family omisero il capitolo sulla Loggia Solare. Un simile causa per diffamazione contro la rivista Esquire anche questa non fruttò niente ai querelanti[88]. Non vi furono ulteriori tentativi di legittimare la Loggia Solare al pubblico. Essa in seguito sparì come ordine esoterico, chiuse le sue fila ai nuovi membri e di nascosto continuò una serie di attività in Nevada e più tardi in Texas, con le risorse mantenute in una gestione fiduciaria cieca da alcuni degli stessi membri che erano stati in origine imputati per l’abuso su minori[89].
Conclusione
Certi membri americani dell’OTO sotto Crowley assunsero il compito di portarne nuovi nel suo seno. Dopo la morte del suo successore nel 1962. uno degli iniziati, Jean Brayton, formò un NMR basato su metodi di addestramento della A.·.A.·. accoppiati con i rituali, l’eredità mistica e lo schema sociale collettivistico dell’OTO. La Loggia Solare la loro comunità economicamente di successo, iniziò a mettere in pratica un piano per una scuola esoterica. Per un periodo di tempo i loro sforzi fiorirono e la loro industriosità fece guadagnare al gruppo i fondi per espandere le loro proprietà in modo significativo. Nell’estate del 1969 essi arrivarono alla attenzione delle autorità civili precisamente al momento degli assassini di Manson, l’inizio di quello che Philip Jenkins ha denominato il periodo delle “guerre ai culti” in cui “vi erano casi genuini di comportamento aberrante dentro i movimenti stessi, ma una fondazione genuina fu oscurata da una vasta sovrastruttura di mito, distorsione e pubblicità negativa.”[90] I membri identificati della Loggia Solare furono criminalmente accusati e il gruppo fu denunciato come un culto comune di tipo coercitivo. Il piccolo gruppo dei discepoli dell’epoca di Crowley in maniera coincidente si unì insieme e cercò di portare l’attenzione della legge ai crimini che essi attribuivano ai loro competitori. Anche se la Loggia Solare tentò di controbattere nelle corti così come di fronte alla pubblica opinione per opporsi ai racconti di atrocità dei mass-media nel processo il movimento divenne sempre più autoritario, trasformandosi in una serie di attività commerciali e abbandonò qualsiasi ruolo pubblico come divulgatore di esoterismo.
Il risultato della eclisse della Loggia Solare fu che l’OTO negli Stati Uniti gradualmente emerse dal suo lungo sonno. McMurtry guidò l’espansione dell’ordine razionalmente ed internazionalmente e respinse le contestazioni legali fino alla sua esistenza nel 1984-1985, da parte di Marcello Motta e del SOTO. McMurtry e Motta avevano posizioni opposte sulla questione della responsabilità della Loggia Solare nel furto di Sascha Germer. McMurtry, avendo realmente investigato la questione in persona per un numero di anni, era convinto della complicità della Loggia Solare nel furto. Motta, un residente brasiliano che aveva ricevuto lettere da Germer accusando la figlia della moglie di McMurtry Phyllis Seckler per il crimine, trovò conveniente credere che la Brayton era innocente e McMurtry era stato il destinatario degli oggetti letterari rubati. Dato il credo nella natura sacra delle scritture di Crowley, la proprietà in questione assumeva la natura di reliquie religiose. L’invettiva da parte della fazione di Motta diventò una forma di teoria paranoica cospirativa, dove l’OTO di nuovo fu visto come l’oggetto di interesse da parte di sinistre agenzie di governo rivolte alla sua distruzione; in questo scenario immaginato da Motta, McMurtry, un ufficiale in pensione dell’esercito degli Stati Uniti, fu trasformato in un agente dei servizi segreti che operava contro la Legge di Thelema.[91] Alla luce delle loro sconfitte legali e la seguente morte di Motta nel 1987, il SOTO non ha un grande movimento e controllata da un leader molto autoritario si spezzettò in minuscole fazioni belligeranti.
Con l’assenza di una competizione sostanziale,[92] l’OTO ha mostrato una crescita stabile negli ultimi due decenni. Anche se il movimento rimane piccolo in termini relativi e non pubblica i numeri dei correnti membri dell’Ordine (stimati a circa 4000 membri in tutto il mondo nel 2005), esso è impegnato da due decenni nel pubblicare le opere di Crowley in edizioni erudite e incoraggia la ricerca sui suoi insegnamenti e la sua storia sia dentro che fuori l’accademia. L’OTO è a stento libero da conflitti, interni ed esterni, ma il loro corrente ciclo di attività nel continuum occulto post-Crolwey ha come suo scopo dichiarato una visione di Crowley dell’ordine come un movimento dedicato alla azione cooperativa per la realizzazione della Legge di Thelema. Anche se l’OTO ha mantenuto la struttura gerarchica dell’ordine originale e trova significato nella sua mitica eredità ha risposto in una maniera razionale al bisogno per più controlli interni e bilanciamenti mettendo in atto un consiglio di direttori ed aumentando il livello del auto-governo costituzionale a tutti i livelli dentro l’ordine, diminuendo così il potenziale per l’abuso del governo autocratico che aveva in modo considerevole contribuito al declino della Loggia Solare e del SOTO. Esso ha risposto in modo aggressivo alle questioni sulla proprietà intellettuale e ad azioni diffamatorie riguardo l’organizzazione, incluso alcune basati sulle descrizioni della Loggia Solare[93].
Il caso della ascesa e della caduta della Loggia Solare è un esempio di come il “culto” contrassegnato di un competitore per l’unico spazio sacro di un NMR può motivare i titolari inattivi di una gnosi di una organizzazione esoterica a riportare in vita il loro movimento moribondo. Esso dimostra come il ritratto negativo di un rivale può servire come aspetto motivante per i membri del primo gruppo di tirare “fuori dallo scaffale” la loro religione essenza e renderla una realtà vivente molto più straordinaria di qualsiasi precedente insediamento degli ideali del movimento. La “competizione sleale” di un gruppo rivale ad alta tensione può migliorare la commerciabilità del “marchio” del principale gruppo religioso fornendo motivazione per una organizzazione meno costosa che è più rappresentativa dei desideri dei membri e meno in contrasto con le norme della società.
Opere Citate
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Frater 216: Memorie, interviste e comunicazioni personali con l’autore, marzo 2005 – gennaio 2006.
Helen Parsons Smith, Documenti, collezione dell’autore (Chicago). Corrispondenza di Louis T. Culling, Gabriel Montenegro e Helen Parsons Smith.
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Giornali e periodici:
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Indio Daily News
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[1] La prima bozza di questo testo fu presentata al 19° Congresso Mondiale della Associazione Internazionale per la Storia della Religione, Tokyo, Giappone, nel 2005.
[2] Vedi “When Prophets Die: the succession crisis in new religions” di J. Gordon Melton in When Prophets Die: the postcharismatic fate of new religious movements, ed. Timothy Miller (Albany, State University of New York Press, 1991), pp. 1–12.
[3] Rodney Stark, citato in Massimo Introvigne, “Between ‘Essence Religion’ and ‘Godly Religion’: The Italian Communal Esotericism of the Universal Soul Movement”, online a <http://www.esoteric.msu.edu/VolumeVI/Introvigne.htm> (31 dicembre 2005).
[4] Questo motto è adattato da un emblema alchemico di Henricus Madanthus; vedi Susanna Akerman, “Christina of Sweden (1626-1689), the Porta Magica and the Italian poets of the Golden and Rosy Cross”, online a <http://www.levity.com/alchemy/queen_christina.html> (31 dicembre 2005).
[5] [Aleister Crowley], Liber OZ vel LXXVII (Londra, OTO, 1942). Crowley la definì la sua “Dichiarazione dei Diritti dell’Uomo”; essa è una espansione di una porzione del rituale del II˚ OTO di Crowley.
[6] Emile Durkheim, The Elementary Forms of the Religious Life (Londra, George Allen & Unwin, 1915), p. 44.
[7] Vedi Marian Dockerill, My Life in a Love Cult: a warning to all young girls (Dunellen: Better Publishing Co., 1928). Nei primi anni ’20 l’American Weekly di Hearst pubblicò un numero di articoli sull’OTO negli Stati Uniti. Un esempio rappresentativo è l’articolo, “‘Do Anything You Want to Do’—Their Religion and the Trail of Wrecked Homes, Scandals and Trouble Which Have Naturally Followed the Preaching of that Evil Doctrine,” American Weekly, 5 marzo 1922.
[8] Un fonte frequentemente impiegata per la letteratura di cospirazioni sull’OTO è Edith Starr Miller, Occult Theocrasy (Abbeville, Imprimerie F. Paillart, 1933). Un esempio recente di questo genere è Craig Heimbichner, Blood on the Altar: the secret history of the world’s most dangerous secret society (Coeur d’Alene, Independent History and Research, 2005).
[9] Vedi Henrik Bogdan, Kenneth Grant: A Bibliography from 1948 (Göteborg, Academica Esoterica Press, 2003). Grant ha dichiarato che lo scopo dei suoi libri è “di preparare le persone agli incontri con stati non familiari di coscienza”; vedi “Kenneth Grant talks to Skoob: interview with Kenneth Grant,” Skoob Occult Review 3, pp. 5–7 (1990). La storicità di Grant è stata messa in dubbio; vedi Dave Evans, “Trafficing with an ‘onslaught of compulsive weirdness’: Kenneth Grant and the magickal revival,” Journal for the Academic Study of Magic 2: pp. 226–259 (2004).
[10] Per la versione di Motta della storia post-1947 dell’OTO che auto-legittima il suo ruolo come capo internazionale, vedi Marcelo Motta, “Intelligence Services are not intelligent or the O.T.O. since Crowley’s death” in Aleister Crowley e Marcelo Motta, Magick without Tears Unexpurgated Commented Part I (Nashville, Society Ordo Templi Orientis International, 1983), pp. 455–500; Marcelo Motta, “Intelligence Services are not intelligent or the O.T.O. since Crowley’s death part two” in Aleister Crowley e Marcelo Motta, Magick without Tears Unexpurgated Commented Part II (Nashville, Society Ordo Templi Orientis International, 1984), pp. 355–408; Marcelo Motta, “Intelligence Services are not intelligent or the O.T.O. since Crowley’s death part III” in Aleister Crowley e Marcelo Motta, Thelemic Magick Unexpurgated Commented Part I (Rio de Janeiro, Society Ordo Templi Orientis in Brasil, 1987) pp. 185–259.
[11] Le opere di König sull’OTO includono: Das OTO-Phänomen: 100 Jahre Magische Geheimbünde und ihre Protagonisten von 1895–1994 (Augsburg, Arbeitgemeinschaft für Religions – und Weltanschauungsfragen, 1994); Der O.T.O. Phänomen REMIX (Augsburg, Arbeitgemeinschaft für Religions – und Weltanschauungsfragen, 2001). König inoltre ha assemblato diversi volumi di riproduzioni di fonti documentali OTO: Materialen zum OTO (Augsburg, Arbeitgemeinschaft für Religions – und Weltanschauungsfragen, 1994); How to make your own McOTO (Augsburg, Arbeitgemeinschaft für Religions – und Weltanschauungsfragen, 1996); Noch Mehr Materialen zum OTO (Augsburg, Arbeitgemeinschaft für Religions – und Weltanschauungsfragen, 2000). Il suo sito web è online a <http://user.cyberlink.ch/~koenig/> (31 dicembre 2005).
[12] Peter-Robert König, “The Ordo Templi Orientis Phenomenon” online a <http://user.cyberlink.ch/~koenig/sunrise/hallo.htm> (31 dicembre 2005), enfasi nell’originale. Per una discussione recente della Chiesa Cattolica Gnostica dell’OTO come si riferisce alla dottrina Cristiana, vedi John P. Plummer, The Many Paths of the Independent Sacramental Movement: a study of its liturgy, doctrine and leadership in America (Dallas, Newt Books, 2005), pp. 86–88.
[13] Peter-Robert König, “Definition, Concept + Legal Situation of the presentation of the O.T.O. Phenomenon” online a <http://user.cyberlink.ch/~koenig/sunrise/set.htm> (31 dicembre 2005).
[14] Vedi “The Cult Stereotype as an Ideological Resource” in James R. Lewis, Legitimating New Religions (New Brunswic, Rutgers University Press, 2003), pp. 198-213.
[15] Helmut Möller and Ellic Howe, Merlinus Peregrinus: Vom Untergrund des Abendlandes (Würtzburg, Königshausen & Neumann, 1986).
[16] Vedi Marco Pasi, “The Neverendingly Told Story: recent biographies of Aleister Crowley”, Aries, New Series 3 (2) pp. 224–245 (2003).
[17] Martin P. Starr, The Unknown God: W. T. Smith and the Thelemites (Bolingbrook, Teitan Press, 2003).
[18] Keith Richmond, Progradior & the Beast: Frank Bennett & Aleister Crowley (Londra, Neptune Press, 2004).
[19] [Phyllis Seckler], “Jane Wolfe: Her Life with Aleister Crowley”, Red Flame 10–11 (2003). Dovrebbe essere fatta menzione di diverse biografie popolari di John Whiteside Parsons, contemporaneo della Wolfe nell’OTO: John Carter, Sex and Rockets: the occult world of Jack Parsons (Venice, Feral House, 1999) e George Pendle, Strange Angel: the otherworldly life of rocket scientist John Whiteside Parsons (Orlando, Harcourt, Inc., 2005).
[20] Vedi Dictionary of Gnosis & Western Esotericism, edito da Wouter J. Hanegraaff in collaborazione con Antoine Faivre, Roelof van den Broek e Jean-Pierre Brach (Leiden, Brill, 2005), accessi su Aleister Crowley; Framassoneria, Chiesa Gnostica, Franz Hartmann; Illuminati; Magia V: 18°–20° Secolo; Martinismo: secondo periodo; Tradizioni Neo-Templari; Ordo Templi Orientis; Paschal Beverly Randolph; Rosacrocianesimo III: 19°–20° Secolo.
[21] Per le origini mitiche della Societas Rosicruciana in Anglia e della sua fondazione vedi William Wynn Westcott, The Magical Mason: forgotten hermetic writings of William Wynn Westcott, physician and magus (Wellingborough, Aquarian Press, 1983), pp. 28–47; la “Lezione Storica” della Golden Dawn è pubblicata in R. A. Gilbert, The Golden Dawn: twilight of the magicians (Wellingborough, Aquarian Press, 1983), pp. 99–104.
[22] Vedi James R. Lewis, ibid., p. 143: “Nascenti movimenti spesso tentano di giustificare una nuova idea o un nuovo ordine sociale attribuendosi l’autorità della tradizione, ma è soltanto di solito attraverso una radicale re-interpretazione del passato che essi sono capaci di ritrarre se stessi come le vere incarnazioni della ‘tradizione’. Una delle ragioni del perché questa particolare strategia di legittimazione dovrebbe avere così tanta attenzione è legata al prestigio dato alle origini in quasi tutte le società”.
[23] Wouter J. Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture: esotericism in the mirror of secular thought (Albany, State University of New York Press, 1998), p. 408.
[24] [Theodor Reuss], Oriflamme (1912), p. 31: “Unser Orden besitzt den Schlüssel, der alle maurerß und hermetischen Geheimnisse erschließt, es ist die Lehre von Sexual-Magie, und diese Lehre erklärt restlos alle Rätsel der Natur, alle freimaurerische Symbolik, und alle Religions-Systeme” (enfasi in originale).
[25] La credenza che il soppresso Ordine dei Templari avesse secoli di esistenza sotterranea, fino alla fine a riapparire pubblicamente come la Framassoneria ed altri movimenti è trattata in Peter Partner, The Murdered Magicians: the Templars and their myth (Wellingborough, Crucible, 1987).
[26] Per la biografia di Randolph e gli insegnamenti occulti vedi John Patrick Deveney, Paschal Beverly Randolph: a nineteenth-century Black American Spiritualist, Rosicrucian, and sex magician (Albany, State University of New York Press,1997); Joscelyn Godwin, Christian Chanel e John P. Deveney, The Hermetic Brotherhood of Luxor: initiatic and historical documents of an order of practical occultism (York Beach, Samuel Weiser, 1995).
[27] Vedi Hugh Urban, “Unleashing the Beast: Aleister Crowley, Tantra and sex magic in Victorian England,” Esoterica 5 (2003), pp. 138–192, online a: <http://www.esoteric.msu.edu/VolumeV/Unleashing_the_Beast.htm> (31 dicembre 2005).
[28] S. L. MacGregor Mathers, The Kabbalah Unveiled (Londra, George Redway, 1887), p. 34.
[29] Lo storico dei rituali massonici Arturo de Hoyos ha identificato la fonte dei rituali OTO di Reuss nell’anonimo Der Signatstern: oder die enthüllten sammtlichen sieben Grade und Geheimisse der mystischen Freimaurerei nebst dem Orden der Magus oder Ritter des Lichts mit allen geheimen Schriftzeichen mysteriösen Ceremonien wundervollen Operationen u.s.w. für Maurer und die es nicht sind (Stuttgart: J. Schleible, 1866) (comunicazione personale all’autore, 16 ottobre 2003).
[30] Questa traduzione dal rituale VII° di Reuss dal tedesco, “Grossrat der der Mystischen Templar” fu fornita all’autore da Arturo de Hoyos; l’originale tedesco per questa porzione è identico a p. 118 in Der Signatstern. Per il testo tedesco dei rituali OTO di Reuss vedi Der Kleine Theodor-Reuss-Reader, edito da Peter-R. König (Augsburg, Arbeitgemeinschaft für Religions – und Weltanschauungsfragen, 1993), pp. 40-56. Una traduzione inglese non attribuita del grado Novizio, Neofita e Minervale di Reuss è pubblicata in R. A. Gilbert, Baphomet & Son: a little known chapter in the life of the Beast 666, edito da Darcy Küntz (Edmonds, Holmes Publishing Group, 1997) pp. 29–35; questa traduzione fu rivista da Crowley e così differisce leggermente dalla traduzione di de Hoyos degli originali tedeschi.
[31] Mark C. Carnes nel suo Secret Ritual and Manhood in Victorian America (New Haven, Yale University Press, 1989), p. 149, vede la crescita nelle società fraternali degli uomini in America nel secolo XIX° guidata dal fatto che “molti uomini erano profondamente turbati dalle biforcazioni di sesso della società Vittoriana, che li privava di una esperienza religiosa con cui essi potessero identificarsi e di un ambiente familiare in cui essi potessero esprimere liberamente l’educazione e le emozioni paternali.”
[32] Starr, ibid., p. 99.
[33] Il testo dei rituali OTO basati sulla emulazione di Crowley, con le sue estese revisioni olografiche che documentano la transizione alla forma Thelemica del rituale, è alla Special Collections della George Arents Library, Syracuse University, Syracuse, New York.
[34] Uno schema del rituale VIII˚ nella mano di Crowley si trova nel “Notebook I” all’Harry Ransom Humanities Research Center, University del Texas a Austin.
[35] La pubblicazione più elaborata di Crowley del Il Libro della Legge è in [Aleister Crowley], The Equinox of the Gods (London, OTO, 1936); essa include “Il Commento” che affida la risoluzione delle questioni della Legge di Thelema solamente per mezzo di un appello
individuale alle scritture di Crowley.
[36] Vedi David John Buerger, The Mysteries of Godliness: a history of Mormon temple worship (San Francisco: Smith Research Associates, 1994) pp. 35–68, per lo sviluppo del Rituale di Donazione del Tempio Mormone di Joseph Smith, come la “vera Massoneria”, in contrasto con la contemporanea Framassoneria che fu ritenuta essere una tradizione degenerata derivata dalla apostasia di Salomone e David.
[37] Aleister Crowley, The Confessions of Aleister Crowley: an autohagiography, edite da John Symonds e Kenneth Grant (New York, Hill and Wang, 1969), p. 707.
[38] [Aleister Crowley], “Ecclesiae Gnosticae Catholicae Canon Missae”, The International 12 (3): pp. 70–78 (marzo 1918). Per una discussione contemporanea emica del testo e della teologia della liturgia di Crowley vedi [David Scriven and Lynn Scriven], “Mystery of Mysteries: a primer of Thelemic Ecclesiastical Gnosticism”, Red Flame 2 (1995). La dottrina essenzialista dell’OTO è chiaramente dichiarata nell’ “Antifona” di questa liturgia: “Tu che sei io, oltre tutto io sono/che non ha natura né nome”.
[39] Starr, ibid., p. 220.
[40] Per i testi dei rituali Thelemici OTO di Crowley e le istruzioni per i gradi superiori vedi, Aleister Crowley, The Secret Rituals of the O.T.O., edito da Francis King (Londra, C. W. Daniel Co Ltd., 1973); Theodor Reuss e Aleister Crowley, O.T.O. Rituals and Sex Magick, edito da A. R. Naylor (Thame, I.H.O. Books, 1999). Il significato di questi rituali è discusso in Crowley, Confessions, pp. 701–707. Il commentario più esteso di Crowley sulla Framassoneria è un articolo firmato con pseudonimo, “The Present Crisis in Freemasonry”, The English Review 34: pp. 127-134 (agosto 1922).
[41] Ellic Howe e Helmut Möller, in “Theodor Reuss: Irregular Freemasonry in Germany, 1900–23”, Ars Quatuor Coronatorum 91 (1979), pp. 38, contestavano la data di fondazione del 1906: “Sembra inverosimile che l’OTO fu in qualsiasi senso attivo così presto come il 1905-06 e noi crediamo che esso non fu effettivamente lanciato prima del 1912 quando Aleister Crowley divenne coinvolto”. Questo si pone in correlazione con la data di fondazione del 1912 data in A. P. Eberhardt, Von den Winkellogen Deutschlands: Freimaurerlogen neueren Datums im letzten Vierteljahrhundert (Leipzig, Druck und Verlag von Bruno Zechel, 1914), p. 99.
[42] Constitution of the Ancient Order of Oriental Templars O.T.O., [3], Article IV.
[43] Starr, ibid., pp.111–14.
[44] Starr, ibid., pp. 193–4.
[45] Vedi Henrik Bogdan, “A.·.A.·. – The History of a Magical & Mystical Order” (di prossima pubblicazione 2006).
[46] Per dettagli della vita di Russell vedi Starr, ibid., p. 89; pp. 125–29; pp. 220–26; Crowley, Confessions, pp. 871–75; C. F. Russell, Znuz is Znees: memoirs of a magician (Los Angeles: stampa privata, 1969–82).
[47] Louis T. Culling, The Complete Magick Curriculum of the Secret Order G..B..G.. (St. Paul, Llewellyn Publications, 1969); A Manual of Sex Magick (St. Paul, Llewellyn Publications, 1971), Starr, ibid., pp. 126–29; pp. 220–26.
[48] Sono profondamente indebitato ad un ex ufficiale esecutivo della Loggia Solare a cui io mi riferisco nel testo come “Frater 216”; in aggiunta ad una seria di interviste telefoniche e comunicazioni personali, egli ha fornito all’autore la sua memoria inedita della Loggia Solare intitolata “Dentro l’Ordine del Tempio: un vero racconto di iniziazione e grande avventura”. L’autore ebbe un singolo scambio di corrispondenza con Jean Brayton nel 1984.
[49] Vedi Crowley, The Secret Rituals of the O.T.O., p. 90.
[50] Karl Germer morì giovedì 25 ottobre 1962; se la storia è corretta Germer sarebbe morto il giorno in cui Ray Burlingame gli comunicò che lei doveva essere iniziata, datando l’iniziazione di Jean Brayton al Minervale e al I° al 30 ottobre 1962. L’ultima iniziazione rituale OTO negli Stati Uniti durante la vita di Germer fu eseguita da Wilfred Smith nel luglio del 1951; il candidato era l’americano di origine messicana Gabriel Montenegro Vargas (1907–1969).
[51] Vedi Crowley, The Secret Rituals of the O.T.O., pp. 207– 29.
[52] “In realtà, il Giuramento era ‘io giuro solennemente di fare tutto quello che è in mio potere per conoscere e comprendere la Verità per me stesso’ Nessuna obbligazione di gruppo – soltanto una affermazione di Volontà” (Frater 216 all’autore, comunicazione personale, 1 dicembre 2005).
[53] Secondo Frater 216, il nome “Loggia Solare” fu derivato da Sol, il nome magico di Richard Brayton, essendo intenzione di Jean Brayton che suo marito fosse posto alla guida del gruppo. Esso inoltre fa riferimento alla nozione che questa loggia era il centro a cui tutti i Thelemiti sarebbero stati attratti.
[54] Frater 216, “Inside the Order of the Temple,” inedito, copia in possesso dell’autore.
[55] “The Three ‘Wise’ Men: Velle Press Conference reveals truth ignored by Press,” Midnight Press vol. 1, no. 3 (Dicembre 1971).
[56] Ibid.
[57] Ibid.
[58] Jean Brayton a Mildred Burlingame, 23 dicembre [1969], Documenti di Grady L. McMurtry, Archivi OTO. Copie di questa lettera di trentuno punti di accusa contro il sistema della giustizia criminale furono inviate al Presidente Richard Nixon, il Governatore Ronald Reagan, e il Segretario Generale delle Nazioni Unite U Thant, tra gli altri.
[59] Per una descrizione di queste quattro edizioni e le guerre che Crowley credeva che avessero preceduto vedi Aleister Crowley, Magick without Tears (Hampton: Thelema Publishing Co., 1954), pp. 180–83.
[60] Una copia della edizione del 1967 della Loggia Solare de The Book of the Law è negli Archivi OTO.
[61] Peter-R. König, Der O.T.O. Phänomen REMIX, pp. 332.
[62] I Brayton intrapresero un viaggio oltremare esteso nel dicembre del 1965 durante il quale essi compirono un pellegrinaggio a Stein in Svizzera dove Hermann Metzger (1919–90) aveva costituito un centro per l’OTO nel decennio precedente. Metzer era stato eletto dai suoi seguaci come il capo internazionale dell’OTO nel 1963; per un periodo di tempo alcuni membri americani furono incerti se Metzger fosse il successore designato di Germer.
[63] Sascha Germer identificò i ladri mascherati come il figlio e la figlia di un membro OTO, Phyllis Seckler (1917–2004), e il deceduto Ray Burlingame. Vedi Sascha Germer a Stella Seckler, 4 novembre 1967; Sascha Germer a Marcelo Ramos Motta, 8 ottobre-3 dicembre 1968 (fotocopie nella collezione dell’autore).
[64] Intervista dell’autore con Frater 216, marzo 2005. Il materiale conosciuto di essere stato rubato durante il furto fu riconsegnato all’OTO nel 2004 da ex membri della Loggia Solare.
[65] I templi della Loggia Solare erano scorrettamente creduti da Grady McMurtry di essere stati decorati da Frederick Adams, fondatore di Feraferia, un influente gruppo Pagano californiano incorporato nel 1967; di fatto i dipinti furono eseguiti da “Little Ed” Hoffman, un membro della Loggia Solare.
[66] Intervista dell’autore con Frater 216, marzo 2005.
[67] Rodney Stark e Williams Sims Baimbridge, The Future of Religion: secularization, revival and cult formation (Berkeley, University of California Press, 1985), pp. 35–6.
[68] “Questa era una citazione da Jim Gibbons, che lo disse quando Jena gli chiese quali erano le sue preferenze,” Frater 216, comunicazione personale all’autore, 5 gennaio 2006.
[69] Frater 216 all’autore, comunicazione personale, 1 dicembre 2005.
[70] Vedi Los Angeles Herald-Tribune, “‘Boy in Box’ Case Arrests,” 10 settembre 1971: “Al Reos, di Canoga Park, disse in una intervista televisiva che egli mentì in cambio dell’immunità dalla prosecuzione e che il bambino fu tenuto soltanto nella scatola una notte per prevenire che appiccasse il fuoco al ranch”. Clifford Alan Reos fu un testimone principale per la prosecuzione dei membri della Loggia Solare.
[71] Memorandum del Los Angeles FBI field office, 15 agosto 1969, file FBI 88–48475–5, rilasciato all’autore sotto l’Atto di Libertà di Informazione-Privacy del 13 giugno 1983.
[72] Una corporazione no-profit californiana (CO548718), incorporata il 2 luglio del 1968.
[73] Il sito web personale di Kay è online a: < http://members.tripod.com/jeremy_kay/> (31 dicembre 2005).
[74] Aleister Crowley, The Book of the Law: edited, compiled and enlarged by Jerry Kay (s.l., Xeno Publishing Co., 1967).
[75] Indio Daily News, “‘Cultism’ One Key Word in Juror Quiz”, 17 ottobre 1969.
[76] Un tema nel rituale americano del grado massonico della Santa Arca Reale; il rituale inglese è la base per il rituale IV˚ OTO.
[77] Vedi Aleister Crowley a Grady L. McMurtry, 22 marzo 1946 e 11 aprile 1946, online a <http://www.billheidrick.com/tlc1994/tlc0194.htm#ps1> (31 dicembre 2005).
[78] Jean Brayton a Grady L. McMurtry e Mildred Burlingame, 23 dicembre, [1969], Documenti Grady L. McMurtry, Archivi OTO.
[79] Grady L. McMurtry a Jean Brayton, 2 febbraio 1971, Documenti Grady L. McMurtry, Archivi OTO.
[80] Richard M. Brayton a Grady L. McMurtry, 1 maggio 1971, DoMay 1, 1971, Documenti Grady L. McMurtry, Archivi OTO.
[81] Un bozza di risposta di McMurtry (Documenti Grady L. McMurtry, Archivi OTO) reitera la suggestione che i Brayton furono dannati ad un “Inferno Egiziano che è la morte al sole” per avere rubato presumibilmente il libro manoscritto di talismani tratto da S. L. Mac Gregor Mathers, The Book of the Sacred Magic of Abra-Melin the Mage (London: John M. Watkins, 1900).
[82] Stato della California. Certificato di Registrazione del Nome e Insegne per la associazione non incorporata no-profit Ordo Templi Orientis, registrazione associazione no. 2604, 28 dicembre 1971.
[83] Sembra che siano stati pubblicate quattro numeri di Midnight Press pubblicate nel 1971-72; sono stato capace di localizzare solo il vol. 1, no. 3 (Dicembre 1971).
[84] Los Angeles Herald-Tribune, “‘Boy in Box’ Case Arrests,” 10 settembre 1971.
[85] Velle Transcendental Research Assoc., Inc. v. Sanders, 518 F. Supp. 512 (C.D. Cal. 1981).
[86] Ed Sanders, The Family: the story of Charles Manson’s dune buggy attack battalion (New York, E. P. Dutton, 1971), p. 69; pp. 159–167.
[87] Ibid., 161-2. A dispetto dell’asserzione ad un attento controllo di fatto è da notare che in nessun punto la California ha un confine con il Colorado.
[88] Velle Transcendental Research Assoc., Inc. v. Esquire, Inc., 354 N.E.2d 622 (Ill. App. Ct. 1976).
[89] Ho verificato i dettagli forniti a me da Frater 216 riguardo la localizzazione dei membri rimanenti della Loggia Solare ma non sono stato ancora capace di intervistare alcuno dei membri direttamente.
[90] Philip Jenkins, Mystics and Messiahs: cults and new religions in American history (Oxford, Oxford University Press, 2000), p. 188.
[91] Vedi nota 9.
[92] Il TOTO di Grant non ha mai avuto un largo seguito negli Stati Uniti e non vi sono stati delle dispute legali tra l’OTO e il TOTO negli Stati Uniti. Parte della ragione per la mancanza di animosità tra i due gruppi può derivare dal fatto che Grant aveva incontrato McMurtry in Inghilterra nell’appartamento di Crowley e ammirava grandemente la devozione di McMurtry a Crowley come maestro.
[93] Nel 1981 l’OTO raggiunse un accordo con Peter Straub, l’autore del romanzo Ghost Story (New York: Coward, McCann & Geoghegan, Inc., 1979) sulla sua descrizione immaginativa di una organizzazione criminale occulta denominata “l’OTO”; Straub era stato condizionato dalla prima edizione del libro di Sanders The Family per la sua fonte materiale. In edizioni seguenti “l’OTO” fu sostituito da “The Chowder Society.”
